L’INTENTION

Par Oustaz Traoré Mamadou el Amine
PRÊCHE 1 – L’INTENTION (AN-NIYYA)
Introduction
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيم
Chers frères et sœurs, qu’Allah vous bénisse.
Aujourd’hui, nous méditons sur l’intention, ce secret invisible qui transforme un simple acte en adoration, et un geste banal en lumière pour l’au-delà.

Verset coranique
Allah dit :
﴿ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ﴾ (Al-Bayyinah : 5)
 « Il ne leur a été ordonné que d’adorer Allah avec une foi sincère. »

Développement jurisprudentiel (Fiqh)
Les savants disent :
👉 Chaque acte d’adoration doit obligatoirement commencer par une intention, qu’il s’agisse de la prière, du jeûne, de la zakât, du hajj ou même d’un simple sourire.
👉 Sans intention, l’acte n’a pas de poids spirituel.

Dans la vie quotidienne, deux personnes peuvent faire exactement la même chose :

L’un donne 100 francs par habitude,

L’autre donne 100 francs par amour d’Allah.
Leurs récompenses ne sont pas les mêmes.
La différence n’est pas dans la somme, mais dans le cœur.


Les savants du fiqh rappellent :
L’intention se fait dans le cœur, elle n’a pas besoin d’être prononcée.
Elle consiste simplement à être conscient de ce que l’on fait et pourquoi on le fait.

Hadith authentique
Le Prophète ﷺ a dit :
« Les actes ne valent que par les intentions, et chacun sera récompensé selon son intention. »
(Hadith central rapporté par Bukhari et Muslim)

C’est le premier hadith du Sahîh al-Bukhârî, pour montrer son importance capitale.

Citation d’un sage soufi
L’imam Al-Junayd disait :
« L’intention sincère est un secret entre le serviteur et son Seigneur. Aucun ange ne peut l’écrire, aucun démon ne peut la corrompre, et aucune créature ne peut la connaître. »

Voilà pourquoi la sincérité est le souffle de tout acte.

Application pratique
Aujourd’hui, avant de :

sortir,

cuisiner,

travailler,

aider quelqu’un,

rendre visite ou répondre à un message,


place dans ton cœur l’intention :
« Seigneur, je veux faire cela pour Toi, pour le bien et pour la paix. »

Cette simple intention change tout.

Conclusion
Que Allah purifie nos cœurs et rende nos intentions sincères.
Qu’Il fasse de nos actions un pont vers Sa miséricorde.

اللَّهُمَّ اجْعَلْ أَعْمَالَنَا خَالِصَةً لِوَجْهِكَ الْكَرِيم
« Ô Allah, fais que nos œuvres soient sincères pour Ton noble Visage. »

Mon analyse du verset 51 et 52 de la sourate Yassine (Sourate 36)

Par Oustaz Traoré Mamadou El Amine 
Conférencier Formateur et prédicateur 

Mon analyse du verset 51 et 52 de la sourate Yassine (Sourate 36) 
Chers freres et sœurs,
 Les deux verset objet de notre étude, contiennent une description puissante du Jour de la Résurrection et de la réaction des êtres humains face à cet événement. Voici un aperçu de leur signification spirituelle:
Verset 51
> "Et on soufflera dans la Trompe, et voilà qu'ils sortiront tous des tombes et se précipiteront vers leur Seigneur.

*Dans ce verset*, Allah décrit le moment où la Trompe sera soufflée, annonçant le Jour de la Résurrection. Ce souffle symbolise le réveil de l'humanité entière, qui surgira de ses tombes pour se présenter devant Allah. Spirituellement, ce verset rappelle aux croyants l'inéluctabilité du Jugement Dernier et l'importance de mener une vie pieuse en vue de ce jour.👌
*L'image de tous les êtres humains se précipitant vers leur Seigneur souligne la nécessité de répondre à Son appel*, que ce soit dans cette vie ou dans l'au-delà. Cela inspire donc une attitude de vigilance, d'humilité et de préparation spirituelle dans le cœur des croyants.

Verset 52

> *"Ils diront : « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de là où nous dormions ? » C'est ce que le Tout Miséricordieux avait promis ; et les messagers avaient dit la vérité."*

Ce verset décrit la stupeur et la prise de conscience soudaine des gens au moment de leur résurrection. Ils expriment leur surprise et leur regret, réalisant trop tard la vérité que les prophètes leur avaient transmise dans le passé. *Le verset reflète également le choc des non-croyants, qui découvrent la véracité de la promesse divine et se retrouvent face aux conséquences de leurs actions*.

Sur *le plan spirituel, ce verset est un rappel de l'importance de la foi en la résurrection et en les avertissements transmis par les prophètes.*
 Il encourage les croyants à vivre en conformité avec les enseignements divins et à rester conscients de la réalité du Jour du Jugement.

*Synthèse spirituelle*
Ces deux versets mettent en lumière la puissance de la résurrection, l'inéluctabilité de la promesse divine, et la nécessité pour chaque croyant de s'y préparer. Ils rappellent que la vie présente n'est qu'une étape temporaire, et que le véritable but est de se préparer à la rencontre avec Allah. Pour les croyants, ces versets servent de motivation pour rechercher la proximité avec Allah, vivre en conformité avec Ses commandements, et se souvenir constamment de l'au-delà.

*Wa llahou a'alam* 
Votre serviteur Oustaz Traoré Mamadou El Amine

Mon analyse du jour face aux attaques souvent perpétré et sans raison contre l'islam

Par Oustaz Traoré Mamadou El Amine Formateur et prédicateur 

Mon analyse du jour face aux attaques souvent perpétré et sans raison contre l'islam
Assalamualaikum,  chers tous, 
 Sachez et qu'Allah nous fasse bénéficier de la bonne compréhension, que le sujet de la manipulation de certains hadiths à des fins politiques ou personnelles est une question qui a été soulevée par plusieurs érudits musulmans à travers l’histoire. Cependant, il est essentiel d'aborder cette question avec rigueur, en se basant sur les principes du hadith et les preuves issues du Coran et des sources authentiques.

1. L'avertissement du Coran contre le mensonge sur la religion

Le Coran met en garde contre toute falsification ou altération des enseignements divins. Allah dit :

> "Et ne dites pas, selon les mensonges que profèrent vos langues : 'Cela est licite, et cela est illicite', pour forger le mensonge contre Allah. Ceux qui forgent le mensonge contre Allah ne réussiront pas."
(Sourate An-Nahl, 16:116)
Ce verset montre clairement que quiconque manipule les lois d'Allah ou attribue à l'Islam ce qui ne provient pas authentiquement de la Révélation est un menteur condamné à l'échec.
2. Les avertissements du Prophète (ﷺ) sur la falsification des hadiths

Le Prophète Muhammad (ﷺ) a explicitement mis en garde contre l'invention de hadiths à son sujet :
> "Celui qui ment délibérément à mon sujet, qu'il prenne sa place en Enfer."
(Hadith rapporté par Al-Bukhari et Muslim).
Ce hadith est un des plus authentiques et prouve que falsifier une parole du Prophète (ﷺ) est un acte grave. Les savants ont toujours utilisé ce hadith comme fondement pour condamner ceux qui altèrent ou fabriquent des récits.

3. Les manipulations de hadiths par des dirigeants
L’histoire islamique montre que certains gouvernants ont utilisé des hadiths falsifiés pour légitimer leur pouvoir. Voici quelques exemples :

a) Les Omeyyades et la légitimation du pouvoir

Certains souverains omeyyades auraient encouragé des récits qui prônaient la soumission absolue au dirigeant, même injuste. Un hadith souvent attribué au Prophète (ﷺ) dit :

> "Écoutez et obéissez, même si on vous gouverne avec un esclave abyssin dont la tête est comme un raisin sec."
(Rapporté par Al-Bukhari, mais utilisé hors contexte par certains dirigeants),
Ce hadith, authentique dans un cadre général de respect de l'autorité, a parfois été détourné pour interdire toute critique, alors que l'Islam recommande la justice et la lutte contre l'oppression.

b) Les Abbassides et l'idéologie du Mahdi

Les Abbassides, en rivalité avec les Omeyyades, ont propagé des récits sur l’apparition d’un "Mahdi" venant de leur lignée pour justifier leur prise de pouvoir. Certains hadiths concernant le Mahdi ont ainsi été inventés ou exagérés.
c) Les Fatimides et la manipulation doctrinale

Durant la période des Fatimides en Égypte, des hadiths favorisant l’imamat divin des descendants d’Ali ont été promus pour légitimer leur régime.
4. Comment les érudits ont protégé les hadiths contre la falsification ?
Les grands savants du hadith, tels qu'Al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud et An-Nasa'i, ont établi des critères stricts pour distinguer les hadiths authentiques des faux :

L’Isnad (chaîne de transmission) : Chaque rapporteur devait être fiable, honnête et avoir une bonne mémoire.

Le Matn (texte du hadith) : Il devait être cohérent avec le Coran et les autres hadiths authentiques.
L’analyse des narrateurs : Les biographes comme Ibn Hajar et Ad-Dhahabi ont classé les transmetteurs selon leur crédibilité.
5. Paroles des sages sur la manipulation des hadiths
Plusieurs érudits ont dénoncé la falsification des hadiths :
L’Imam Malik (رحمه الله) disait :
> "Tout ce qui provient du Prophète (ﷺ) est lumière et guide, mais prenez garde aux menteurs qui forgent des paroles en son nom."

L'Imam Ahmad ibn Hanbal avertissait :
> "Les rois et les innovateurs sont les principales sources des hadiths inventés."
Conclusion
L'Islam a toujours prôné la vérité et la justice, et le Coran ainsi que les hadiths authentiques mettent en garde contre toute falsification de la religion. Si certains dirigeants ont tenté de manipuler les hadiths, les érudits du hadith ont mis en place un système rigoureux pour préserver la Sunna du Prophète (ﷺ).
La meilleure attitude face aux hadiths suspects est donc de se référer aux sources authentiques, de consulter les savants qualifiés et d'utiliser la méthodologie critique développée par les grands muhaddithun (spécialistes du hadith).

A suivre.......

l'ulcère et le jeûne du mois de ramadan

 Louange à Allah et que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur Son Prophète et Messager, Mohammed, ainsi que sur sa famille et ses compagnons :

Celui qui ne peut pas jeûner pour cause de maladie, et ne peut pas non plus rattraper les jours de jeûne manqués est dispensé de cette obligation conformément à ces paroles d’Allah, exalté soit-Il (sens du verset) : « Allah n'impose rien à l'âme qui soit au-dessus de ses moyens. » (Coran 2/86) Il doit cependant donner une feddya (compensation) pour chaque jour de jeûne manqué car Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) :


« Mais ceux qui ne peuvent le supporter qu'avec grande difficulté devront assumer, à titre de compensation, la nourriture d'un pauvre pour chaque jour de jeûne non observé. » (Coran 2/184)


Cette compensation équivaut à un Mudd (contenu de deux mains jointes) de nourriture ou 750 grammes. Elle peut être payée jour après jour, ou en une seule fois à la fin ou au début du mois.


Si vous ne pouvez pas jeûner en raison de votre ulcère à l’estomac, vous êtes dispensé de jeûne si cela vous cause une souffrance insupportable et vous devez payer une fiddya.


Cependant, il ne vous est pas permis d’abandonner le jeûne sans raison reconnue par la Charia, ou seulement par désir de manger et parce que vous devenez coléreux en ne mangeant pas. Vous ne pouvez pas manquer le jeûne parce que c’est un acte d’adoration. Or, ne pas aimer les actes d’adoration est la marque des hypocrites à propos desquels Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : « … ne font l'aumône qu'à contre-cœur » et encore : « … C'est ainsi que, quand ils s'apprêtent à faire la salât, ils la font avec paresse et ostensiblement … » (C 4:142)


Le Prophète () a dit : « Aucune prière n’est plus pénible pour les hypocrites que celles du Fadjr et de al-`Ichâ’ »


Ne pas aimer les actes d’adoration et avoir de la difficulté à les accomplir dénote une maladie du cœur. Vous devez donc vous méfier. Sachez que fumer est un péché. Il n’est pas permis d’abandonner le jeûne sans être malade ou en voyage. Gardez en tête ces paroles du Prophète () :


« Quiconque jeûne un jour par dévotion pour Allah, Allah, établira, entre lui et l'Enfer, un fossé aussi large que la distance qui sépare le ciel de la terre.  » [(Boukhari)] et encore : « Le Paradis a huit portes dont une appelée 'al-Rayyân' et par laquelle seuls les jeûneurs entreront. »  [(Boukhari, Mouslim)]


Le jeûne est un acte d’adoration et sa rétribution, le Jour de la Résurrection, sera parmi les plus majestueuses. Si le serviteur parvient à comprendre ceci, il aimera le jeûne plus que la nourriture et la boisson.


Et Allah sait mieux.

Par Ustaz Traoré Mamadou el Amine

Oustaz Traoré Mamadou el Amine formateur et prédicateur

En Islam, le soutien des veuves est une responsabilité importante et une source de récompenses. Voici quelques enseignements du Coran et des hadiths concernant le soutien des veuves :

1.      Récompenses pour aider les veuves et les orphelins :

o    Le Coran mentionne : “Et ils nourrissent, pour l’amour d’Allah, le pauvre, l’orphelin et le prisonnier…” (Sourate al-Insaan, 8).

o    En prenant soin des veuves et des orphelins, nous aidons non seulement la société en général, mais nous obtenons également une grande récompense d’Allah (SWT) dans ce monde et dans l’au-delà.

o    Le Prophète Muhammad (P.B.U.H) a dit : "Celui qui prend soin des veuves et des pauvres est comme celui qui combat dans le chemin d’Allah ou comme celui qui jeûne pendant la journée et prie la nuit."1.

2.      Protection contre le feu de l’enfer :

o    Aïcha (R.A) rapporte que le Prophète Muhammad (P.B.U.H) a dit : "Celui qui prend soin de ces filles de quelque manière que ce soit et est bon envers elles les aura comme un voile contre le Feu."1.

3.      Récompenses pour ceux qui pourvoient aux besoins des orphelins :

o    Le Prophète (P.B.U.H) a dit : “Moi et le tuteur d’un orphelin serons au Paradis comme ces deux doigts.” (Il a montré ses deux doigts joints)1.

4.      Adoucir les cœurs et obtenir des réponses à nos prières :

o    Le Prophète Muhammad (P.B.U.H) a dit : "Si vous voulez que votre cœur s’adoucisse et que vous obteniez ce dont vous avez besoin, soyez miséricordieux envers l’orphelin, caressez sa tête et nourrissez-le avec ce que vous mangez. Cela adoucira votre cœur et vous permettra d’obtenir ce dont vous avez besoin."1.

En somme, soutenir les veuves est une noble action en Islam, et elle est récompensée par Allah (SWT). Que votre engagement envers les veuves soit une source de bénédiction et de miséricorde. 

 la prise en charge des veuves, en nous basant sur les versets coraniques, les hadiths du Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) et les paroles des savants.

  1. Prendre soin des veuves et des orphelins:
    • Le Coran et les hadiths soulignent l’importance de prendre soin des veuves et des orphelins. Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) a dit : « Celui qui entretient l’orphelin et moi serons au Paradis comme ces deux doigts. »1.
    • Prendre soin d’un orphelin, qu’il soit de la famille ou non, est un acte méritoire. Celui qui l’inclut dans sa famille et dépense pour lui obtiendra une grande récompense.
    • Le meilleur foyer est celui où l’on est bienveillant envers l’orphelin, tandis que le pire est celui où l’on est malveillant envers lui.
    • Prendre en charge un orphelin, que ce soit pour son éducation, ses besoins ou son apparence, rapproche le fidèle du rang du Prophète (que la paix soit sur lui).
  2. Aider les opprimés:
    • Le Coran encourage également à aider les opprimés. Imam al-Sādiq (que la paix soit sur lui) a dit : « Lorsqu’un croyant vient en aide à un croyant opprimé, cela est meilleur que jeûner un mois et être en I’tikaf au Masjid al-Harām. »2.
  3. Versets coraniques sur la charité:
  4. La crainte d’Allah chez les savants:
    • Allah dit dans la sourate Fatir (35:28) : « Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. »4.

En résumé, prendre soin des veuves et des orphelins est un acte pieux et méritoire, et cela rapproche le fidèle du Prophète (que la paix soit sur lui). Les versets coraniques et les enseignements du Prophète nous guident dans cette noble tâche. 😊

Génération de vos réponses…

Envoyé par Copilot :

La communauté peut apporter un soutien précieux aux veuves de plusieurs manières :

1.      Soutien émotionnel et social :

o    Être à l’écoute et compatissant envers les veuves, leur offrir une épaule sur laquelle pleurer et les encourager à exprimer leurs sentiments.

o    Organiser des rencontres sociales, des groupes de soutien ou des événements pour que les veuves puissent se rencontrer, partager leurs expériences et se sentir moins isolées.

2.      Soutien financier :

o    Collecter des dons pour aider les veuves en difficulté financière.

o    Faciliter l’accès aux ressources gouvernementales, aux programmes d’aide sociale et aux fondations caritatives.

3.      Aide pratique :

o    Proposer de l’aide pour les tâches ménagères, la garde d’enfants, les courses, etc.

o    Offrir des compétences professionnelles, comme l’aide à la recherche d’emploi ou la formation professionnelle.

4.      Éducation et autonomisation :

o    Encourager les veuves à acquérir des compétences et à devenir autonomes financièrement.

o    Organiser des ateliers sur la gestion financière, la santé, l’éducation des enfants, etc.

5.      Inclusion dans la communauté :

o    Inviter les veuves à participer aux événements communautaires, aux célébrations et aux activités religieuses.

o    Éviter toute stigmatisation et les intégrer pleinement dans la vie sociale.

En agissant ainsi, la communauté peut contribuer à alléger le fardeau des veuves et à les aider à se reconstruire après la perte de leur conjoint.

 

 


l'amour d'Allah et de son prophète

À propos de l'amour d'Allah


Par oustaz Traoré Mamadou El Amine 


 Cher fidèle ,chers frères et chères sœurs en islam


Que sais tu de l'amour d'Allah et de son prophète

Ibn Al-Qayyim -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit : 
« [ L'amour est] le degré de mérite
pour lequel ceux qui le convoitent entrent en compétition, l'objectif auquel aspirent ceux qui effectuent des œuvres pies, le drapeau que les concurrents s'efforcent d'atteindre, la vertu pour laquelle les fervents se livrent corps et âme ; grâce à son «odeur agréable »,
les adorateurs se sont régalés, il est la nourriture des cœurs, l'aliment des âmes, la fraîcheur des yeux, le souffle vital de qui est privé, compte déjà parmi les morts, la
lumière de qui en manque, est plongé dans des océans de ténèbres, le remède qui, absent du cœur, le condamne à toutes sortes de maladies, le plaisir qui, absent, transforme la vie en soucis et souffrances. Par Allah, ceux qui s'en emparent ont acquis l'honneur de ce
bas-monde et l'honneur de l'au-delà, car ils ont beaucoup profité de la présence de leur Bien-Aimé avec eux.
Depuis qu'Allah a déterminé la destinée des créatures en vertu de Sa volonté et de Sa sagesse efficiente, Il a décrété que l'homme sera réuni avec celui qu'il aime. Combien est parfait ce bienfait dont jouissent ceux qui aiment [Allah] ! Par Allah, ceux-là ont devancé ceux qui œuvrent avec énergie tout en dormant tranquillement sur leurs lits et
ont dépassé la caravane de plusieurs étapes tout en restant debout.

qu'Allah nous donne la bonne compréhension

Votre serviteur oustaz Traoré Mamadou El Amine 


Mois de Chaaban : signification et vertus

Par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

Mois de Chaaban
signification et vertus

Le mois de Chaaban, est le huitième mois du calendrier hégirien ou lunaire de l’Islam, et le mois qui précède le mois sacré du Ramadan. Chaaban était également le mois le plus aimé du prophète Mohammed.

Le mois de Chaaban est important pour de nombreuses raisons. Premièrement, c’est le moment où les musulmans commencent à se préparer pour le mois de Ramadan.

Changement de la Quibla durant le mois de Chaaban

C’était au milieu du mois de Chaaban que Dieu a ordonné au prophète Mohamed de changer la Qibla, la direction vers laquelle les musulmans se tournent lorsqu’ils prient, de la mosquée Al-Aqsa à Jérusalem à la Sainte Kaabah à La Mecque.

La mosquée Al-Aqsa avait été la Qiblah pendant treize ans à La Mecque, et pendant près de dix-huit mois après que le prophète Mahomet eut émigré à Médine.

Des versets du Coran ont été révélés au prophète Mahomet, lui demandant, ainsi qu’à tous les musulmans, de se tourner vers la Kaabah à La Mecque lorsqu’ils prient. La plupart des interprétations datent cet incident au milieu du mois de Chaaban.

Les traditions du prophète Mahomet montrent qu’il est recommandé de jeûner pendant Shaaban.

Un compagnon bien connu du prophète Anas bin Malik a rapporté qu’on avait demandé au prophète Mahomet ; « Quel jeûne est le plus méritoire après le jeûne du Ramadan ?

Le prophète Mahomet a répondu : “Jeûne de Chaaban en l’honneur du Ramadan”.

Le jeûne à Shaaban est comme un entraînement mental et physique pour le jeûne du Ramadan. De nombreux musulmans peuvent rencontrer des difficultés lorsqu’ils commencent le jeûne du Ramadan ; mais s’ils ont commencé à jeûner quelques jours à Shaaban, leur corps peut s’habituer au jeûne et ne pas se sentir aussi léthargique et faible à l’arrivée du Ramadan.

Shaaban est comme une introduction au Ramadan et il a des points communs avec le Ramadan, comme le jeûne, la récitation du Coran et les dons à des œuvres caritatives.

Un entrainement pour le Ramadhan
Aisha, l’épouse du prophète Mohammed avait dit ; ” Le Messager de Dieu jeûnait jusqu’à ce que nous pensions qu’il ne romprait jamais son jeûne, et pas jusqu’à ce que nous pensions qu’il ne jeûnerait jamais. Je n’ai jamais vu le Messager de Dieu jeûner pendant un mois entier sauf pendant le Ramadan, et je ne l’ai jamais vu jeûner plus qu’il ne l’a fait à Shaaban“.

Le fils adoptif du prophète, Ousamah ibn Zaid, a raconté : « J’ai dit au prophète : Messager de Dieu ! Je ne t’ai vu jeûner aucun mois comme tu le fais au mois de Chaaban.’ Le Prophète a dit ; « Les gens négligent ce mois qui se situe entre Rajab et Ramadan ; en ce mois, les actions du peuple sont présentées à Dieu ; alors j’aime que mes actions soient présentées pendant que je jeûne.’ »

Bien que le jeûne soit rendu obligatoire pendant le Ramadan, les musulmans pensent ; que le jeûne à Shaaban est bénéfique à plusieurs égards ; car il offre une chance de commencer à se préparer pour le Ramadan.

À Shaaban, de nombreux érudits musulmans et autres avaient l’habitude de réciter et de lire le Saint Coran ; ce qui aide également à mettre en place les routines de culte pour le mois de Ramadan à venir.

Les musulmans croient que s’ils commencent à multiplier les actes de culte au mois de Chaaban ; ils profiteront des fruits de leurs efforts pendant le mois sacré du Ramadan.