L’INTENTION

Par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

PRÊCHE 1 – L’INTENTION (AN-NIYYA)

Introduction

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيم

Chers frères et sœurs, qu’Allah vous bénisse.

Aujourd’hui, nous méditons sur l’intention, ce secret invisible qui transforme un simple acte en adoration, et un geste banal en lumière pour l’au-delà.

Verset coranique

Allah dit :

﴿ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ﴾ (Al-Bayyinah : 5)

 « Il ne leur a été ordonné que d’adorer Allah avec une foi sincère. »

Développement jurisprudentiel (Fiqh)

Les savants disent :

👉 Chaque acte d’adoration doit obligatoirement commencer par une intention, qu’il s’agisse de la prière, du jeûne, de la zakât, du hajj ou même d’un simple sourire.

👉 Sans intention, l’acte n’a pas de poids spirituel.

Dans la vie quotidienne, deux personnes peuvent faire exactement la même chose :

L’un donne 100 francs par habitude,

L’autre donne 100 francs par amour d’Allah.

Leurs récompenses ne sont pas les mêmes.

La différence n’est pas dans la somme, mais dans le cœur.

Les savants du fiqh rappellent :

L’intention se fait dans le cœur, elle n’a pas besoin d’être prononcée.

Elle consiste simplement à être conscient de ce que l’on fait et pourquoi on le fait.

Hadith authentique

Le Prophète ﷺ a dit :

« Les actes ne valent que par les intentions, et chacun sera récompensé selon son intention. »

(Hadith central rapporté par Bukhari et Muslim)

C’est le premier hadith du Sahîh al-Bukhârî, pour montrer son importance capitale.

Citation d’un sage soufi

L’imam Al-Junayd disait :

« L’intention sincère est un secret entre le serviteur et son Seigneur. Aucun ange ne peut l’écrire, aucun démon ne peut la corrompre, et aucune créature ne peut la connaître. »

Voilà pourquoi la sincérité est le souffle de tout acte.

Application pratique

Aujourd’hui, avant de :

sortir,

cuisiner,

travailler,

aider quelqu’un,

rendre visite ou répondre à un message,

place dans ton cœur l’intention :

« Seigneur, je veux faire cela pour Toi, pour le bien et pour la paix. »

Cette simple intention change tout.

Conclusion

Que Allah purifie nos cœurs et rende nos intentions sincères.

Qu’Il fasse de nos actions un pont vers Sa miséricorde.

اللَّهُمَّ اجْعَلْ أَعْمَالَنَا خَالِصَةً لِوَجْهِكَ الْكَرِيم

« Ô Allah, fais que nos œuvres soient sincères pour Ton noble Visage. »

Mon analyse du verset 51 et 52 de la sourate Yassine (Sourate 36)

Par Oustaz Traoré Mamadou El Amine 

Conférencier Formateur et prédicateur 

Mon analyse du verset 51 et 52 de la sourate Yassine (Sourate 36) 

Chers freres et sœurs,

 Les deux verset objet de notre étude, contiennent une description puissante du Jour de la Résurrection et de la réaction des êtres humains face à cet événement. Voici un aperçu de leur signification spirituelle:

Verset 51

> "Et on soufflera dans la Trompe, et voilà qu'ils sortiront tous des tombes et se précipiteront vers leur Seigneur.

*Dans ce verset*, Allah décrit le moment où la Trompe sera soufflée, annonçant le Jour de la Résurrection. Ce souffle symbolise le réveil de l'humanité entière, qui surgira de ses tombes pour se présenter devant Allah. Spirituellement, ce verset rappelle aux croyants l'inéluctabilité du Jugement Dernier et l'importance de mener une vie pieuse en vue de ce jour.👌

*L'image de tous les êtres humains se précipitant vers leur Seigneur souligne la nécessité de répondre à Son appel*, que ce soit dans cette vie ou dans l'au-delà. Cela inspire donc une attitude de vigilance, d'humilité et de préparation spirituelle dans le cœur des croyants.

Verset 52

> *"Ils diront : « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de là où nous dormions ? » C'est ce que le Tout Miséricordieux avait promis ; et les messagers avaient dit la vérité."*

Ce verset décrit la stupeur et la prise de conscience soudaine des gens au moment de leur résurrection. Ils expriment leur surprise et leur regret, réalisant trop tard la vérité que les prophètes leur avaient transmise dans le passé. *Le verset reflète également le choc des non-croyants, qui découvrent la véracité de la promesse divine et se retrouvent face aux conséquences de leurs actions*.

Sur *le plan spirituel, ce verset est un rappel de l'importance de la foi en la résurrection et en les avertissements transmis par les prophètes.*

 Il encourage les croyants à vivre en conformité avec les enseignements divins et à rester conscients de la réalité du Jour du Jugement.

*Synthèse spirituelle*

Ces deux versets mettent en lumière la puissance de la résurrection, l'inéluctabilité de la promesse divine, et la nécessité pour chaque croyant de s'y préparer. Ils rappellent que la vie présente n'est qu'une étape temporaire, et que le véritable but est de se préparer à la rencontre avec Allah. Pour les croyants, ces versets servent de motivation pour rechercher la proximité avec Allah, vivre en conformité avec Ses commandements, et se souvenir constamment de l'au-delà.

*Wa llahou a'alam* 

Votre serviteur Oustaz Traoré Mamadou El Amine

Mon analyse du jour face aux attaques souvent perpétré et sans raison contre l'islam

Par Oustaz Traoré Mamadou El Amine Formateur et prédicateur 

Mon analyse du jour face aux attaques souvent perpétré et sans raison contre l'islam

Assalamualaikum,  chers tous, 

 Sachez et qu'Allah nous fasse bénéficier de la bonne compréhension, que le sujet de la manipulation de certains hadiths à des fins politiques ou personnelles est une question qui a été soulevée par plusieurs érudits musulmans à travers l’histoire. Cependant, il est essentiel d'aborder cette question avec rigueur, en se basant sur les principes du hadith et les preuves issues du Coran et des sources authentiques.

1. L'avertissement du Coran contre le mensonge sur la religion

Le Coran met en garde contre toute falsification ou altération des enseignements divins. Allah dit :

> "Et ne dites pas, selon les mensonges que profèrent vos langues : 'Cela est licite, et cela est illicite', pour forger le mensonge contre Allah. Ceux qui forgent le mensonge contre Allah ne réussiront pas."

(Sourate An-Nahl, 16:116)

Ce verset montre clairement que quiconque manipule les lois d'Allah ou attribue à l'Islam ce qui ne provient pas authentiquement de la Révélation est un menteur condamné à l'échec.

2. Les avertissements du Prophète (ﷺ) sur la falsification des hadiths

Le Prophète Muhammad (ﷺ) a explicitement mis en garde contre l'invention de hadiths à son sujet :

> "Celui qui ment délibérément à mon sujet, qu'il prenne sa place en Enfer."

(Hadith rapporté par Al-Bukhari et Muslim).

Ce hadith est un des plus authentiques et prouve que falsifier une parole du Prophète (ﷺ) est un acte grave. Les savants ont toujours utilisé ce hadith comme fondement pour condamner ceux qui altèrent ou fabriquent des récits.

3. Les manipulations de hadiths par des dirigeants

L’histoire islamique montre que certains gouvernants ont utilisé des hadiths falsifiés pour légitimer leur pouvoir. Voici quelques exemples :

a) Les Omeyyades et la légitimation du pouvoir

Certains souverains omeyyades auraient encouragé des récits qui prônaient la soumission absolue au dirigeant, même injuste. Un hadith souvent attribué au Prophète (ﷺ) dit :

> "Écoutez et obéissez, même si on vous gouverne avec un esclave abyssin dont la tête est comme un raisin sec."

(Rapporté par Al-Bukhari, mais utilisé hors contexte par certains dirigeants),

Ce hadith, authentique dans un cadre général de respect de l'autorité, a parfois été détourné pour interdire toute critique, alors que l'Islam recommande la justice et la lutte contre l'oppression.

b) Les Abbassides et l'idéologie du Mahdi

Les Abbassides, en rivalité avec les Omeyyades, ont propagé des récits sur l’apparition d’un "Mahdi" venant de leur lignée pour justifier leur prise de pouvoir. Certains hadiths concernant le Mahdi ont ainsi été inventés ou exagérés.

c) Les Fatimides et la manipulation doctrinale

Durant la période des Fatimides en Égypte, des hadiths favorisant l’imamat divin des descendants d’Ali ont été promus pour légitimer leur régime.

4. Comment les érudits ont protégé les hadiths contre la falsification ?

Les grands savants du hadith, tels qu'Al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud et An-Nasa'i, ont établi des critères stricts pour distinguer les hadiths authentiques des faux :

L’Isnad (chaîne de transmission) : Chaque rapporteur devait être fiable, honnête et avoir une bonne mémoire.

Le Matn (texte du hadith) : Il devait être cohérent avec le Coran et les autres hadiths authentiques.

L’analyse des narrateurs : Les biographes comme Ibn Hajar et Ad-Dhahabi ont classé les transmetteurs selon leur crédibilité.

5. Paroles des sages sur la manipulation des hadiths

Plusieurs érudits ont dénoncé la falsification des hadiths :

L’Imam Malik (رحمه الله) disait :

> "Tout ce qui provient du Prophète (ﷺ) est lumière et guide, mais prenez garde aux menteurs qui forgent des paroles en son nom."

L'Imam Ahmad ibn Hanbal avertissait :

> "Les rois et les innovateurs sont les principales sources des hadiths inventés."

Conclusion

L'Islam a toujours prôné la vérité et la justice, et le Coran ainsi que les hadiths authentiques mettent en garde contre toute falsification de la religion. Si certains dirigeants ont tenté de manipuler les hadiths, les érudits du hadith ont mis en place un système rigoureux pour préserver la Sunna du Prophète (ﷺ).

La meilleure attitude face aux hadiths suspects est donc de se référer aux sources authentiques, de consulter les savants qualifiés et d'utiliser la méthodologie critique développée par les grands muhaddithun (spécialistes du hadith).

A suivre.......

l'ulcère et le jeûne du mois de ramadan

 Louange à Allah et que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur Son Prophète et Messager, Mohammed, ainsi que sur sa famille et ses compagnons :

Celui qui ne peut pas jeûner pour cause de maladie, et ne peut pas non plus rattraper les jours de jeûne manqués est dispensé de cette obligation conformément à ces paroles d’Allah, exalté soit-Il (sens du verset) : « Allah n'impose rien à l'âme qui soit au-dessus de ses moyens. » (Coran 2/86) Il doit cependant donner une feddya (compensation) pour chaque jour de jeûne manqué car Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) :

« Mais ceux qui ne peuvent le supporter qu'avec grande difficulté devront assumer, à titre de compensation, la nourriture d'un pauvre pour chaque jour de jeûne non observé. » (Coran 2/184)

Cette compensation équivaut à un Mudd (contenu de deux mains jointes) de nourriture ou 750 grammes. Elle peut être payée jour après jour, ou en une seule fois à la fin ou au début du mois.

Si vous ne pouvez pas jeûner en raison de votre ulcère à l’estomac, vous êtes dispensé de jeûne si cela vous cause une souffrance insupportable et vous devez payer une fiddya.

Cependant, il ne vous est pas permis d’abandonner le jeûne sans raison reconnue par la Charia, ou seulement par désir de manger et parce que vous devenez coléreux en ne mangeant pas. Vous ne pouvez pas manquer le jeûne parce que c’est un acte d’adoration. Or, ne pas aimer les actes d’adoration est la marque des hypocrites à propos desquels Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : « … ne font l'aumône qu'à contre-cœur » et encore : « … C'est ainsi que, quand ils s'apprêtent à faire la salât, ils la font avec paresse et ostensiblement … » (C 4:142)

Le Prophète () a dit : « Aucune prière n’est plus pénible pour les hypocrites que celles du Fadjr et de al-`Ichâ’ »

Ne pas aimer les actes d’adoration et avoir de la difficulté à les accomplir dénote une maladie du cœur. Vous devez donc vous méfier. Sachez que fumer est un péché. Il n’est pas permis d’abandonner le jeûne sans être malade ou en voyage. Gardez en tête ces paroles du Prophète () :

« Quiconque jeûne un jour par dévotion pour Allah, Allah, établira, entre lui et l'Enfer, un fossé aussi large que la distance qui sépare le ciel de la terre.  » [(Boukhari)] et encore : « Le Paradis a huit portes dont une appelée 'al-Rayyân' et par laquelle seuls les jeûneurs entreront. »  [(Boukhari, Mouslim)]

Le jeûne est un acte d’adoration et sa rétribution, le Jour de la Résurrection, sera parmi les plus majestueuses. Si le serviteur parvient à comprendre ceci, il aimera le jeûne plus que la nourriture et la boisson.

Et Allah sait mieux.

Par Ustaz Traoré Mamadou el Amine

Oustaz Traoré Mamadou el Amine formateur et prédicateur

En Islam, le soutien des veuves est une responsabilité importante et une source de récompenses. Voici quelques enseignements du Coran et des hadiths concernant le soutien des veuves :

1.      Récompenses pour aider les veuves et les orphelins :

o    Le Coran mentionne : “Et ils nourrissent, pour l’amour d’Allah, le pauvre, l’orphelin et le prisonnier…” (Sourate al-Insaan, 8).

o    En prenant soin des veuves et des orphelins, nous aidons non seulement la société en général, mais nous obtenons également une grande récompense d’Allah (SWT) dans ce monde et dans l’au-delà.

o    Le Prophète Muhammad (P.B.U.H) a dit : "Celui qui prend soin des veuves et des pauvres est comme celui qui combat dans le chemin d’Allah ou comme celui qui jeûne pendant la journée et prie la nuit."¹.

2.      Protection contre le feu de l’enfer :

o    Aïcha (R.A) rapporte que le Prophète Muhammad (P.B.U.H) a dit : "Celui qui prend soin de ces filles de quelque manière que ce soit et est bon envers elles les aura comme un voile contre le Feu."¹.

3.      Récompenses pour ceux qui pourvoient aux besoins des orphelins :

o    Le Prophète (P.B.U.H) a dit : “Moi et le tuteur d’un orphelin serons au Paradis comme ces deux doigts.” (Il a montré ses deux doigts joints)¹.

4.      Adoucir les cœurs et obtenir des réponses à nos prières :

o    Le Prophète Muhammad (P.B.U.H) a dit : "Si vous voulez que votre cœur s’adoucisse et que vous obteniez ce dont vous avez besoin, soyez miséricordieux envers l’orphelin, caressez sa tête et nourrissez-le avec ce que vous mangez. Cela adoucira votre cœur et vous permettra d’obtenir ce dont vous avez besoin."¹.

En somme, soutenir les veuves est une noble action en Islam, et elle est récompensée par Allah (SWT). Que votre engagement envers les veuves soit une source de bénédiction et de miséricorde. 

 la prise en charge des veuves, en nous basant sur les versets coraniques, les hadiths du Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) et les paroles des savants.

1. Prendre soin des veuves et des orphelins:
• Le Coran et les hadiths soulignent l’importance de prendre soin des veuves et des orphelins. Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) a dit : « Celui qui entretient l’orphelin et moi serons au Paradis comme ces deux doigts. »¹.
• Prendre soin d’un orphelin, qu’il soit de la famille ou non, est un acte méritoire. Celui qui l’inclut dans sa famille et dépense pour lui obtiendra une grande récompense.
• Le meilleur foyer est celui où l’on est bienveillant envers l’orphelin, tandis que le pire est celui où l’on est malveillant envers lui.
• Prendre en charge un orphelin, que ce soit pour son éducation, ses besoins ou son apparence, rapproche le fidèle du rang du Prophète (que la paix soit sur lui).
2. Aider les opprimés:
• Le Coran encourage également à aider les opprimés. Imam al-Sādiq (que la paix soit sur lui) a dit : « Lorsqu’un croyant vient en aide à un croyant opprimé, cela est meilleur que jeûner un mois et être en I’tikaf au Masjid al-Harām. »².
3. Versets coraniques sur la charité:
• Le Coran mentionne : « Nourrir, malgré la faim, un proche parent orphelin ou un pauvre dans le besoin » (Coran 90/14-16) ³.
4. La crainte d’Allah chez les savants:
• Allah dit dans la sourate Fatir (35:28) : « Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. »⁴.

En résumé, prendre soin des veuves et des orphelins est un acte pieux et méritoire, et cela rapproche le fidèle du Prophète (que la paix soit sur lui). Les versets coraniques et les enseignements du Prophète nous guident dans cette noble tâche. 😊

Génération de vos réponses…

Envoyé par Copilot :

La communauté peut apporter un soutien précieux aux veuves de plusieurs manières :

1.      Soutien émotionnel et social :

o    Être à l’écoute et compatissant envers les veuves, leur offrir une épaule sur laquelle pleurer et les encourager à exprimer leurs sentiments.

o    Organiser des rencontres sociales, des groupes de soutien ou des événements pour que les veuves puissent se rencontrer, partager leurs expériences et se sentir moins isolées.

2.      Soutien financier :

o    Collecter des dons pour aider les veuves en difficulté financière.

o    Faciliter l’accès aux ressources gouvernementales, aux programmes d’aide sociale et aux fondations caritatives.

3.      Aide pratique :

o    Proposer de l’aide pour les tâches ménagères, la garde d’enfants, les courses, etc.

o    Offrir des compétences professionnelles, comme l’aide à la recherche d’emploi ou la formation professionnelle.

4.      Éducation et autonomisation :

o    Encourager les veuves à acquérir des compétences et à devenir autonomes financièrement.

o    Organiser des ateliers sur la gestion financière, la santé, l’éducation des enfants, etc.

5.      Inclusion dans la communauté :

o    Inviter les veuves à participer aux événements communautaires, aux célébrations et aux activités religieuses.

o    Éviter toute stigmatisation et les intégrer pleinement dans la vie sociale.

En agissant ainsi, la communauté peut contribuer à alléger le fardeau des veuves et à les aider à se reconstruire après la perte de leur conjoint.

 

 

l'amour d'Allah et de son prophète

À propos de l'amour d'Allah

Par oustaz Traoré Mamadou El Amine 

 Cher fidèle ,chers frères et chères sœurs en islam

Que sais tu de l'amour d'Allah et de son prophète

Ibn Al-Qayyim -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit : 

« [ L'amour est] le degré de mérite

pour lequel ceux qui le convoitent entrent en compétition, l'objectif auquel aspirent ceux qui effectuent des œuvres pies, le drapeau que les concurrents s'efforcent d'atteindre, la vertu pour laquelle les fervents se livrent corps et âme ; grâce à son «odeur agréable »,

les adorateurs se sont régalés, il est la nourriture des cœurs, l'aliment des âmes, la fraîcheur des yeux, le souffle vital de qui est privé, compte déjà parmi les morts, la

lumière de qui en manque, est plongé dans des océans de ténèbres, le remède qui, absent du cœur, le condamne à toutes sortes de maladies, le plaisir qui, absent, transforme la vie en soucis et souffrances. Par Allah, ceux qui s'en emparent ont acquis l'honneur de ce

bas-monde et l'honneur de l'au-delà, car ils ont beaucoup profité de la présence de leur Bien-Aimé avec eux.

Depuis qu'Allah a déterminé la destinée des créatures en vertu de Sa volonté et de Sa sagesse efficiente, Il a décrété que l'homme sera réuni avec celui qu'il aime. Combien est parfait ce bienfait dont jouissent ceux qui aiment [Allah] ! Par Allah, ceux-là ont devancé ceux qui œuvrent avec énergie tout en dormant tranquillement sur leurs lits et

ont dépassé la caravane de plusieurs étapes tout en restant debout.

qu'Allah nous donne la bonne compréhension

Votre serviteur oustaz Traoré Mamadou El Amine 

Mois de Chaaban : signification et vertus

Par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

Mois de Chaaban : 

signification et vertus

Le mois de Chaaban, est le huitième mois du calendrier hégirien ou lunaire de l’Islam, et le mois qui précède le mois sacré du Ramadan. Chaaban était également le mois le plus aimé du prophète Mohammed.

Le mois de Chaaban est important pour de nombreuses raisons. Premièrement, c’est le moment où les musulmans commencent à se préparer pour le mois de Ramadan.

Changement de la Quibla durant le mois de Chaaban

C’était au milieu du mois de Chaaban que Dieu a ordonné au prophète Mohamed de changer la Qibla, la direction vers laquelle les musulmans se tournent lorsqu’ils prient, de la mosquée Al-Aqsa à Jérusalem à la Sainte Kaabah à La Mecque.

La mosquée Al-Aqsa avait été la Qiblah pendant treize ans à La Mecque, et pendant près de dix-huit mois après que le prophète Mahomet eut émigré à Médine.

Des versets du Coran ont été révélés au prophète Mahomet, lui demandant, ainsi qu’à tous les musulmans, de se tourner vers la Kaabah à La Mecque lorsqu’ils prient. La plupart des interprétations datent cet incident au milieu du mois de Chaaban.

Les traditions du prophète Mahomet montrent qu’il est recommandé de jeûner pendant Shaaban.

Un compagnon bien connu du prophète Anas bin Malik a rapporté qu’on avait demandé au prophète Mahomet ; « Quel jeûne est le plus méritoire après le jeûne du Ramadan ?

Le prophète Mahomet a répondu : “Jeûne de Chaaban en l’honneur du Ramadan”.

Le jeûne à Shaaban est comme un entraînement mental et physique pour le jeûne du Ramadan. De nombreux musulmans peuvent rencontrer des difficultés lorsqu’ils commencent le jeûne du Ramadan ; mais s’ils ont commencé à jeûner quelques jours à Shaaban, leur corps peut s’habituer au jeûne et ne pas se sentir aussi léthargique et faible à l’arrivée du Ramadan.

Shaaban est comme une introduction au Ramadan et il a des points communs avec le Ramadan, comme le jeûne, la récitation du Coran et les dons à des œuvres caritatives.

Un entrainement pour le Ramadhan

Aisha, l’épouse du prophète Mohammed avait dit ; ” Le Messager de Dieu jeûnait jusqu’à ce que nous pensions qu’il ne romprait jamais son jeûne, et pas jusqu’à ce que nous pensions qu’il ne jeûnerait jamais. Je n’ai jamais vu le Messager de Dieu jeûner pendant un mois entier sauf pendant le Ramadan, et je ne l’ai jamais vu jeûner plus qu’il ne l’a fait à Shaaban“.

Le fils adoptif du prophète, Ousamah ibn Zaid, a raconté : « J’ai dit au prophète : Messager de Dieu ! Je ne t’ai vu jeûner aucun mois comme tu le fais au mois de Chaaban.’ Le Prophète a dit ; « Les gens négligent ce mois qui se situe entre Rajab et Ramadan ; en ce mois, les actions du peuple sont présentées à Dieu ; alors j’aime que mes actions soient présentées pendant que je jeûne.’ »

Bien que le jeûne soit rendu obligatoire pendant le Ramadan, les musulmans pensent ; que le jeûne à Shaaban est bénéfique à plusieurs égards ; car il offre une chance de commencer à se préparer pour le Ramadan.

À Shaaban, de nombreux érudits musulmans et autres avaient l’habitude de réciter et de lire le Saint Coran ; ce qui aide également à mettre en place les routines de culte pour le mois de Ramadan à venir.

Les musulmans croient que s’ils commencent à multiplier les actes de culte au mois de Chaaban ; ils profiteront des fruits de leurs efforts pendant le mois sacré du Ramadan.

la zakat El fitr

Par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

Éducateur et formateur.

Une étude de

Chers frères et sœurs en islam.

Nous musulmans a l'approche de la période de la zakat el fitr nous nous posons beaucoup de questions.

dans cet article nous allons répondre aux interrogations qui sont couramment posées.

  sous forme de questions-réponses rapides incha Allah.

1- Est-il permis de donner zakat al fitr aux non musulmans ?

Réponse:

Non, cela n’est pas permis. En revanche il incombe de bien se montrer bon envers eux sans toutefois leur donner de la zakat.

Source : Fatwa n 7699 du comité des grands savants 

2- Est-il permis de donner zakat el fitr en argent ?

Réponse:

Il n’est pas permis de sortir la valeur de zakat el fitr chez la majorité des savants. Et cette parole est la plus juste. Elle doit être sortie en nourriture comme le faisait le prophète صلى الله عليه و سلم ainsi que ses compagnons رضي الله عنهم ainsi que la majorité des savants رحمهم الله.

سماحة الشيخ ابن باز رحمه الله . مجلة البحوث الإسلامية العدد 17 . صفحة 79-80 

Est-il permis de sortir zakat el fitr dans un autre pays ?

Il est permis d’envoyer zakat el fitr dans un pays ou les personnes en ont plus besoin.

Source :Le comité permanent 9/369

En revanche, la base en ce qui concerne la zakat (fitr ou non) est qu’elle soit acquittée dans le pays où se trouve la personne à laquelle il incombe de la sortir. Et il n’est pas permis de la sortir autre part que s’il n’y a pas d’ayant droits.

Cela car le prophète صلى الله عليه و سلم a dit dans le hadith de mouadh ibn jabal رضي الله عنه lorsqu’il fut envoyé au Yémen : « Puis informe-les (les gens du Yémen) qu’Allah leur a imposé de donner l’aumône , et que celle-ci soit prise de leurs riches et reversée à leurs pauvres » (traduction rapprochée)

3- Est-il permis d’utiliser zakat el fitr pour les mosquées ?

Réponse:

Il n’est pas permis d’utiliser zakat el fitr pour construire des mosquées, ni pour les œuvres de bienfaisance.

Source : Le comité permanent 9/369

Attention donc aux collectes dans certaines mosquées de zakat el fitr en argent, surtout lorsque les personnes qui la récoltent la gardent pour subvenir aux besoins du lieu de culte. Zakat el fitr doit absolument être reversée en nourriture aux pauvres.

En revanche, si la mosquée (ou toute autre ONG islamique) récolte de l’argent liquide pour acheter par elle-même la nourriture puis la reverser aux nécessiteux, alors il n’y a pas de mal incha Allah.

4- Quel est son taux?

Le montant de la Zakat est le même pour tous, quelles que soient leurs différentes tranches de revenus. La quantité minimale est d'un saa` (quatre poignées doubles) de nourriture, de céréales ou de fruits secs pour chaque membre de la famille. 

Ce calcul est basé sur le rapport d'Ibn 'Umar selon lequel le Prophète a rendu la Zakat al-Fitr obligatoire et payable par un saa' de dattes séchées ou un saa' d'orge. L'école Hanafi permet de payer la Zakat al-Fitr en espèces, l'équivalent du montant ci-dessus, alors que cela n'est pas autorisé dans les écoles Maliki, Shafi'i et Hanbali.

 L'utilisation de l'argent liquide comme moyen de paiement est devenue la position adoptée par de nombreux conseils officiels de fatwa dans le monde[6].

Un compagnon du Prophète, Abu Sa`eed al-Khudree a dit : « A l'époque du Prophète, nous avions l'habitude de le donner (Zakatal-Fitr) comme saa` de nourriture, de dattes séchées, d'orge, de raisins secs ou de fromage séché ». 

(Selon la majorité des érudits sunnites, un Sa'a se situe approximativement entre 2,6 kg à 3 kg.

La distribution de Zakat al-Fitr est la même que celle de Zakat, et est incluse dans son sens plus large. Ceux qui peuvent recevoir la Zakat al-Fitr sont les huit catégories de destinataires mentionnées dans la sourate Al-Tawbah, [9 : 60]. Ils comprennent:

1-les pauvres,

2-les nécessiteux,

3-collecteurs de Zakah,

4-réconciliation des cœurs,

5-libérer les captifs/esclaves (payant al-Riqab),

6-débiteurs,

7-ceux qui combattent pour une cause religieuse ou une cause de Dieu ( Fī Sabīlillāh ) ou pour le Jihad dans le chemin d'Allah.

8- le voyageur.

Et Allah est plus Savant!

La zakat El fitr

Par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

Éducateur et formateur.

Une étude de

Chers frères et sœurs en islam.

Nous musulmans a l'approche de la période de la zakat el fitr nous nous posons beaucoup de questions.

dans cet article nous allons répondre aux interrogations qui sont couramment posées.

  sous forme de questions-réponses rapides incha Allah.

1- Est-il permis de donner zakat al fitr aux non musulmans ?

Réponse:

Non, cela n’est pas permis. En revanche il incombe de bien se montrer bon envers eux sans toutefois leur donner de la zakat.

Source : Fatwa n 7699 du comité des grands savants 

2- Est-il permis de donner zakat el fitr en argent ?

Réponse:

Il n’est pas permis de sortir la valeur de zakat el fitr chez la majorité des savants. Et cette parole est la plus juste. Elle doit être sortie en nourriture comme le faisait le prophète صلى الله عليه و سلم ainsi que ses compagnons رضي الله عنهم ainsi que la majorité des savants رحمهم الله.

سماحة الشيخ ابن باز رحمه الله . مجلة البحوث الإسلامية العدد 17 . صفحة 79-80 

Est-il permis de sortir zakat el fitr dans un autre pays ?

Il est permis d’envoyer zakat el fitr dans un pays ou les personnes en ont plus besoin.

Source :Le comité permanent 9/369

En revanche, la base en ce qui concerne la zakat (fitr ou non) est qu’elle soit acquittée dans le pays où se trouve la personne à laquelle il incombe de la sortir. Et il n’est pas permis de la sortir autre part que s’il n’y a pas d’ayant droits.

Cela car le prophète صلى الله عليه و سلم a dit dans le hadith de mouadh ibn jabal رضي الله عنه lorsqu’il fut envoyé au Yémen : « Puis informe-les (les gens du Yémen) qu’Allah leur a imposé de donner l’aumône , et que celle-ci soit prise de leurs riches et reversée à leurs pauvres » (traduction rapprochée)

3- Est-il permis d’utiliser zakat el fitr pour les mosquées ?

Réponse:

Il n’est pas permis d’utiliser zakat el fitr pour construire des mosquées, ni pour les œuvres de bienfaisance.

Source : Le comité permanent 9/369

Attention donc aux collectes dans certaines mosquées de zakat el fitr en argent, surtout lorsque les personnes qui la récoltent la gardent pour subvenir aux besoins du lieu de culte. Zakat el fitr doit absolument être reversée en nourriture aux pauvres.

En revanche, si la mosquée (ou toute autre ONG islamique) récolte de l’argent liquide pour acheter par elle-même la nourriture puis la reverser aux nécessiteux, alors il n’y a pas de mal incha Allah.

4- Quel est son taux?

Le montant de la Zakat est le même pour tous, quelles que soient leurs différentes tranches de revenus. La quantité minimale est d'un saa` (quatre poignées doubles) de nourriture, de céréales ou de fruits secs pour chaque membre de la famille. 

Ce calcul est basé sur le rapport d'Ibn 'Umar selon lequel le Prophète a rendu la Zakat al-Fitr obligatoire et payable par un saa' de dattes séchées ou un saa' d'orge. L'école Hanafi permet de payer la Zakat al-Fitr en espèces, l'équivalent du montant ci-dessus, alors que cela n'est pas autorisé dans les écoles Maliki, Shafi'i et Hanbali.

 L'utilisation de l'argent liquide comme moyen de paiement est devenue la position adoptée par de nombreux conseils officiels de fatwa dans le monde[6].

Un compagnon du Prophète, Abu Sa`eed al-Khudree a dit : « A l'époque du Prophète, nous avions l'habitude de le donner (Zakatal-Fitr) comme saa` de nourriture, de dattes séchées, d'orge, de raisins secs ou de fromage séché ». 

(Selon la majorité des érudits sunnites, un Sa'a se situe approximativement entre 2,6 kg à 3 kg.

La distribution de Zakat al-Fitr est la même que celle de Zakat, et est incluse dans son sens plus large. Ceux qui peuvent recevoir la Zakat al-Fitr sont les huit catégories de destinataires mentionnées dans la sourate Al-Tawbah, [9 : 60]. Ils comprennent:

1-les pauvres,

2-les nécessiteux,

3-collecteurs de Zakah,

4-réconciliation des cœurs,

5-libérer les captifs/esclaves (payant al-Riqab),

6-débiteurs,

7-ceux qui combattent pour une cause religieuse ou une cause de Dieu ( Fī Sabīlillāh ) ou pour le Jihad dans le chemin d'Allah.

8- le voyageur.

Et Allah est plus Savant!

Par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

MARIAGE : BONHEUR, JOIE et ÉPREUVE

A propos du Mariage

Malheureusement beaucoup de mariages ne durent que le temps de la facilité ( le bonheur ), mais lorsque la dureté des épreuves les atteints leur mariage explose. Un mariage n'est pas fait que de la facilité, un mariage est a l'image de la foi, dont chaque croyant est éprouver. 

Un mariage est éprouver c'est à cela qu'il se fortifie si les deux personnes ont la volonté sincère de rester unis. Beaucoup ce précipitent au mariage mais fuient lorsque les responsabilités ( les épreuves ) surviennent. 

Prompt a parler de mariage, évoquant le mariage religieusement avec ferveur.

Où est la faveur lorsque dans ce même mariage ces gens là fuient leur mariage ? C'est beau de parler mariage, d'être prompt a ce marier.

Mais vous savez ce qui est encore plus beau ? 

C'est que vous prenez plutôt la maturité de prendre conscience qu'un mariage c'est aussi et surtout de lourdes responsabilités a deux. Beaucoup parlent du mariage en islam, peu des responsabilités qui incombent dans le mariage a chacun(e). Où dès lors qu'une responsabilité soit pour tel sexe ils invoquent la responsabilité du sexe opposé comme si cela justifier le faite qu'ils n'assument pas leurs propres responsabilités. l'image du petit garçon/la petite fille qui n'assumant pas ces bétises dit que son camarade de classe le fait aussi. 

En réalité beaucoup de mariages sont des echecs car beaucoup sont irresponsables. Le meilleur des rappels de nos jours n'est plus d'inciter a un mariage rapide, mais de faire un rappel sur les responsabilités de tous dans le mariage. Un mariage dont les deux parties ont pleinement conscience de leurs responsabilités avant de s'engager est un mariage qui si Dieu le veut surmontera beaucoup mieux toutes ces épreuves et se fortifira comme le croyant se fortifie certes dans sa foi avec l'épreuve. Soyez responsable avant de vous marier, beaucoup de divorces seront éviter ainsi.. 

Un mariage c'est du sérieux il faut savoir l'assumer entièrement pas juste dans ce qu'il offre en bonheur et plaisir. N'oubliez jamais que Dieu a decréter des responsabilités obligatoire dans le mariage. 

#Changement_De_Mentalité

Par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

#ACTUALITÉS_ AEE

#Religion_rappel

꧁༺LES 10 JOURS DE DHOUL HIJJA ༻꧂

DHUL HIJJA est le douzième mois, donc le dernier du calendrier Hegirien. Les dix premiers jours de ce mois sont d'une importance capitale en islam. En ce sens, Ibn 'Abbas (qu'Allah l'Agrée) rapporte que le prophète Muhammad (PBDSL) a dit : "Il n’y a pas d’œuvres meilleures que celles faites en ces 10 jours." Les Compagnons dirent : "Pas même le combat dans le sentier d'Allah" Le prophète Muhammad répondit : "Pas même le combat dans le sentier d'Allah, sauf un homme qui est sortit avec son âme et son argent et n'est revenu avec rien de cela". (Rapporté par Darimi et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Targhib n°1148)

 Allahou Akbar !

Pour cette année, ces dix premiers jours de dhul hijja commencent à partir de ce 19 juin pour finir le 28 juin 2023.

Pendant ces dix jours bénis, deux dates retiennent notre attention, d'abord celle qui marque le jour d'Arafa c'est-à-dire le 9e jours ( mardi 27 juin2023) durant lequel les pèlerins se rendent en masse à Arafat, une plaine située près de La Mecque, où ils se rassemblent pour une journée de prière et de supplication. Il est vivement conseillé aux musulmans de jeûner ce jour. En effet, le Prophète (SWS) a enseigné que le jour de Arafat est extrêmement important. Il a dit : "Il n’y a pas un jour durant lequel Allah affranchit plus de Ses serviteurs du feu que le jour de 'Arafat." Et lorsqu'il a été interrogé concernant le jeûne du jour de 'arafat. Il a dit: « Il expie l'année précédente et l'année en cours ».(Mouslim). Allahou Akbar !!! Quelle religion !

Ensuite nous avons le dixième jour qui marque la célébration de Aid al adha ou encore aid al kébir, communément appelé la fête de la Tabaski.( Mercredi 28 juin 2023). Ce jour est célébré en souvenir du sacrifice du Prophète Ibrahim à Allah. Un jour d'adoration et de soumission.

Vous l'avez sans doute compris, ce sont des occasions pour les vivants pour se purifier, se repentir, maximiser les adorations, d'augmenter les mérites,  et se rapprocher de Dieu afin de voir les vœux les plus cher exaucer. 

In fine, voici une invocation à maximiser  :

« Allahou Akbar, Allahou Akbar, La Ilaha ila Allah, Allahou Akbar, Allahou Akbar, Wa Lilahil-Hamd. » 

- « Dieu Est Grand, Dieu Est Grand, Nul divinité excepté Lui Seul, Dieu Est Grand, Dieu Est Grand, Et à Lui reviennent toutes les Louanges »

Bon mois et agréable semaine !

l'indulgence vis a vis des autres.

Par oustaz Traoré Mamadou el Amine formateur et éducateur.

Chers frères et sœurs 

mon post de ce jour va parler de l'indulgence vis a vis des autres.

Allah soubhanah wa taala nous dis dans le saint Coran :(  qui donc tiendrait un meilleur  discourt que celui qui appelle les hommes a Allâh,fait œuvre pie,et proclame tout haut son appartenance a l'islam,

la bonne action et la mauvaise ne sont pas pareils, rend le bien pour le mal,et voilà que celui qui est séparé de toi par une hostilité devient tel un ami chaleureux)      

   (Coran fussilat 41 V 34)

Chers frères en islam,le lien qui Unit le musulman a son entourage est nourri par une volonté constante d'excuser l'autre,de se montrer indulgent et longanime.il se caractérise par une disposition sincère à pardonner, à ignorer les fautes de l'autre et a maîtriser son égo.

Oui chers frères Allâh nous dis :

 (certes la sanction d'une mauvaise action est une mauvaise action identique.Mais quiconque pardonne et rétablit le bien,son salaire incombe a Allah .Il n'aime certes pas les injustes!)

(sourate 42 verset 40 )

Ce verset lorsque ont l'etudie en meditant sont sens, il nous conduit a préférer la récompense Divine et a la possibilité de guérir sa rancune en pardonnant et en fermant les yeux, espérant que Allah nous récompensera largement.

Voilà pourquoi notre prophète mouhamad (saw) a dit:( vous indiquerais-je ce par quoi Allah édifie ce que vous bâtissez,et vous élève en degrés ?

(les compagnons) dirent :oui oh Messager d'Allah.

et le prophète de leur dire : " tu seras longanime avec celui qui se comporte mal avec toi,tu pardonneras a celui qui c'est montré injuste envers toi,tu donneras a celui qui te refusera,tu noueras ton lien de parenté avec celui qui l'a rompu avec toi (rapporté par tabarani)

Tels sont les enseignements qui permettent à notre humanité de s'élever au plus haut degré.il éduque l'âme et la purifie de tous esprit de vageance inutile.

Oui chers frères en islam,dans cette perspective communautaire, pardonner devient une nécessité pour préserver le corps social.l'amour et la miséricorde doivent régner entre nous les hommes afin que les relations humaines soient plus forte.

et je termine par ce verset du Coran où Allâh nous dis:( qu'ils pardonnent et absolvent,N'aimeriez vous pas que Allah vous pardonne ? Et Allâh est tout pardonnant,tout miséricordieux !) 

          (Coran 24,22)

qu'Allah renforce nos liens de fraternité par l'indulgence et le pardon.oui Allah est amour cultivons donc l'amour entre nous,chers frères.

Votre serviteur oustaz Traoré Mamadou el Amine

*Pensée du jour* par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

                       *Pensée du jour*

Par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

Éducateur et Formateur.

Chers tous, sachez :

Qu'une parole de vérité ne peut être comprise et surtout appliquée que si elle tombe dans un terrain favorable. Pour éclairer cette question, nous devons prendre comme point de départ la structure psychique de l’être humain. Cette structure repose sur trois principes : l’intellect grâce auquel il pense, le cœur grâce auquel il éprouve des sentiments, et la volonté qui le pousse à l’action. Or, la volonté n’agit jamais sans mobile, mais sous l’impulsion de pensées et de sentiments. 

 la vérité se manifeste  par la volonté, comme une semence qui a poussé dans une terre fertile.

*Votre serviteur Oustaz Traoré Mamadou el Amine*

Par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

Initiation aux sciences du hadith.

Notions de morphologie

Les mots arabes possèdent, soit une morphologie (forme figée), soit une morphologie qui
dérive d’une racine simple ou augmentée.
Avec la racine simple ou augmentée, il est possible de construire la forme du verbe, du nom
d’agent (celui qui fait l’action), du nom de patient (celui qui subit l’action), du nom d’action et
parfois du qualificatif. Exemples :
La racine simple /t-r-k/ :
- Verbe : Taraka (abandonner) َ َ َ تـرك
- Nom d’agent : Târik (celui qui abandonne)ٌ تـارك
ِ َ
ِ َ
- Nom de patient : Matrûk (celui qui est abandonné)ٌ م َ ْ ــتــرُوك
- Nom d’action : tark (l’abandon)ٌ َ ْ تــرك
Il existe une catégorie de hadith dont le nom est matrûk ( = ) َ ْ مــتــرُوكle hadith abandonné.
La racine augmentée est, à l’origine, une racine simple à laquelle vient se greffer une lettre
supplémentaire qui apporte un sens supplémentaire. Exemple :
En ajoutant la lettre /’a/ ( )
La racine augmentée est, à l’origine, une racine simple à laquelle vient se greffer une lettre
supplémentaire qui apporte un sens supplémentaire. Exemple :
En ajoutant la lettre /’a/ ( )أau début de la racine simple /r-s-l/, on obtient la racine augmentée
/’a-r-s-l/.
Le verbe de la racine simple est /rasala/ (envoyer) et le verbe de la racine augmentée est
/’arsala/ (faire envoyer). Le nom de patient est /mursal/ (ce qui est expédié).
Il existe, entre autre, une catégorie de hadith dont le nom est /mursal/ ( = )
/’a-r-s-l/.
Le verbe de la racine simple est /rasala/ (envoyer) et le verbe de la racine augmentée est
/’arsala/ (faire envoyer). Le nom de patient est /mursal/ (ce qui est expédié).
Il existe, entre autre, une catégorie de hadith dont le nom est /mursal/ ( = ) ُ ْ َ ٌ مــرســلle hadith
que l’on a expédié.
Ainsi, les noms de hadith sont construits soit une racine simple, soit sur une racine
augmentée. Certains de ces noms sont soit des noms d’agent, soit des noms de patient, soit
des qualificatifs et plus rarement des noms d’actions.
que l’on a expédié.
Ainsi, les noms de hadith sont construits soit une racine simple, soit sur une racine
augmentée. Certains de ces noms sont soit des noms d’agent, soit des noms de patient, soit
des qualificatifs et plus rarement des noms d’actions.
Initiation aux sciences du hadith.
Si le Coran est la parole divine, le hadith qui est la parole ou l’acte ou l’approbation du
Prophète (prière et salut), est quant à lui, d’inspiration divine. C'est-à-dire que le Prophète
n’invente pas mais reçoit des directives de son seigneur. Cela dit, le Coran et le hadith
authentique forment, ensemble le corpus religieux de l’Islam.
A la différence des communautés antérieures à l’Islam, Allah (à lui les louanges) a voulu
protéger et préserver l’ensemble du message adressé à tous les mondes (humains et djinns)
contre toute forme d’altération et de garantir sa transmission de génération en génération
jusqu’à la fin des temps. Pour ce faire, Allah a donné à la communauté la manière de
procéder et les moyens d’y parvenir.
S’agissant du Coran, celui-ci a été délimité avec un nombre de sourates, de versets et de
variantes enseignées tel quel aux compagnons, qui à leur tour l’ont enseigné aux
générations suivantes. Cette délimitation facilité sa préservation. De plus, Allah a rendu le
Coran inimitable au niveau de la forme et du contenu. De ce fait, il est difficile, voir
impossible, de le diminuer ou de l’augmenter sans que la communauté s’en aperçoive. Ainsi
le Coran et ses variantes ont traversé les âges sans aucune modification au niveau de la
forme et du sens. Aujourd’hui tout le monde sans exception (musulmans et non musulmans)
reconnaît l’authenticité du Coran et de ses variantes que le Messager d’Allah (prière et salut)
a transmises aux mondes.
Le cas du hadith est tout autre. Il a été porté atteinte au corpus de hadith et ce pour plusieurs
raisons : Tout d’abord, il faut savoir que le corpus de hadith est bien plus vaste que celui du
Coran. Le messager d’Allah s’est adressé à des compagnons en l’absence d’autres. Ce qui
fait que les compagnons ne connaissaient pas nécessairement le même nombre de hadiths,
ni les mêmes hadiths. De plus, la dispersion des compagnons à travers les différentes
régions du monde pour répandre le message de l’Islam, n’a pas permis de recueillir tout de
suite l’ensemble des hadiths en un corpus ou recueil fini et fermé. Cela a été l’occasion pour
certains individus ou groupes d’individus, pour des raisons diverses, soit de modifier certains
hadiths, soit d’en inventer ou d’en éliminer d’autres, soit de les transmettrent avec certaines
négligences volontaires ou involontaires. Mais, très tôt, des personnalités de grandes
compétences se sont mises à rechercher et à recenser des hadiths authentiques avec une
méthode de travail, basée sur une analyse et une critique des textes et de la chaîne de
rapporteurs, très rigoureuse. Ce travail constitue une science, à part entière, avec ses
spécialistes et sa terminologie.
La science du hadith est l’une des sciences rationnelles propre à la communauté Islamique
enviée par bon nombre de communautés. Aucune communauté ne peut se vanter d’avoir
hérité d’une œuvre aussi suivie scrupuleusement, à travers les âges, sans qu’elle soit altérée
par les hommes. Les hommes, quelle que soit leur intention, tentent d’y apporter quelques
retouches qui leur semblent indispensables.
De plus, en Islam, l’analyse et la critique des hadiths ne sont pas l’affaire d’un seul individu
ou d’un groupe fermé appartenant à une seule école. C’est l’affaire d’un grand nombre de
personnes appartenant à des écoles de régions différentes. Le travail de l’un est remis en
question par d’autres jusqu’à obtenir un résultat qui peut être définitif. Sinon, le travail est
poursuivi de génération en génération et ainsi de suite jusqu’à la fin des temps. Voilà
comment les membres de la communauté peuvent préserver, selon leurs capacités
humaines (moyens intellectuels et matériels), ce qui leur a été confié.
La méthode de travail des savants est une méthode conventionnelle, qui ne change pas en
elle-même. Elle progresse en se développant. C’est le savant Ibn Hadjr al-Asqalânî qu’elle a
atteint son apogée. Aujourd’hui, l’informatique est un moyen qui facilite la tâche des savants
en matière de hadith.
Ainsi, notre objectif est de mettre à la disposition des lecteurs francophones l’explication de
certains termes qu’ils peuvent rencontrer dans des ouvrages contenant des hadiths. Notre
travail se présente sous forme de précis de poche. Il pourra servir d’outil de travail que l’on a
toujours près de soi lorsqu’on lit des hadiths. Pour la réalisation de notre travail, nous nous
sommes référés à des ouvrages arabes comme :
- Taysîr mustalah al-hadith, de Mahmûd at-Tahhân.
- Al-qasîda al-gharâmiyya fî mustalah al-hadith khayr al-bariyya, de Chihâb ad-Dîn
Ahmad bn Farah al-Achbilî ach-châf’î (né, 625, mort,699 H).
I. Les hadiths acceptés comme authentiques :
1. Le hadith valable ) صـحـيـ (حet ses sous-classes
2. Le hadith valable de second degré ( )
2. Le hadith valable de second degré ( )حـسـنet ses sous-classes
Initiation aux sciences du hadith.
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1 - Le hadith qui réuni toutes les conditions de validité.
الـحـديـث الصـحـيـح
- Traduction littérale : Le hadith sain = SaHîH
- Etymologie : le mot SaHîH est un qualificatif formé sur le schème « fa‘îl » .فعـيـلIl signifie
être sain et exempt de toute maladie et de toute affection. Il est l’opposé du faible, du brisé et
du diminué. Le mot saHîH possède un sens propre lorsqu’il s’agit de choses matérielles et
un sens figuré lorsqu’il s’agit de hadith et de ce qui est abstrait. ;
- Signification technique : Le terme SaHîH qualifie le hadith dont les transmetteurs forment
une chaîne continue et solidement liée par la transmission directe d’une personne intègre et
ferme à une personne intègre et ferme et ce jusqu’au bout, sans aucune anomalie ni
défectuosité. Ainsi, nous constatons que dans cette définition, il y a cinq conditions qui sont :
être sain et exempt de toute maladie et de toute affection. Il est l’opposé du faible, du brisé et
du diminué. Le mot saHîH possède un sens propre lorsqu’il s’agit de choses matérielles et
un sens figuré lorsqu’il s’agit de hadith et de ce qui est abstrait. ;
- Signification technique : Le terme SaHîH qualifie le hadith dont les transmetteurs forment
une chaîne continue et solidement liée par la transmission directe d’une personne intègre et
ferme à une personne intègre et ferme et ce jusqu’au bout, sans aucune anomalie ni
défectuosité. Ainsi, nous constatons que dans cette définition, il y a cinq conditions qui sont :
1) La continuité de la chaîne اتصال السـنـد
La chaîne est constituée de personnes qui rapportent le hadith depuis le début jusqu’à la fin.
C’est une chaîne continue parce que chaque rapporteur reçoit directement le hadith de la
part de celui qui le précède (ou qui se situe au-dessus de lui dans la chaîne).
2) L’intégrité du rapporteur عـد الـة الراوي
Le rapporteur doit être reconnu comme une personne intègre. L’intégrité signifie être
préservée totalement de toute imperfection et de tout défaut religieux comme l’innovation, la
perversité, le mensonge, la stupidité, la folie etc. A condition qu’il soit musulman pubère,
possédant toute sa raison et dans la conduite et les mœurs sont exemplaires.
3) La fermeté du rapporteur ضـبـط الراوي
La fermeté du rapporteur consiste à retenir fermement le hadith mémorisé ou à le consigner
dans un livre en le transcrivant et en le reproduisant tel qu’il l’a entendu textuellement et
verbalement, sans aucune falsification, ni modification, ni diminution ou augmentation.
4) L’absence d’anomalies عـدم الشـذوذ
a. Etymologie du mot Chudûd :
Le mot Chudûd signifie étymologiquement le fait de s’isoler par rapport vis-à-vis d’un groupe
ou bien de se particulariser par rapport à une généralité.
b. Signification technique :
En tant que terme technique, Chudûd désigne la singularité d’un rapporteur par la
transmission de hadith qui serait en contradiction avec la transmission de personne de
grande confiance. Cela dit, la transmission de hadith ne peut être ainsi.
5) L’absence de défectuosité عـدم الـعـلـة
a. Etymologie du mot ‘illa :
Al-‘illa est une cause cachée qui s’en prend à la perfection et à la prépondérance d’une
chose.
b. Signification technique :
La ‘illa est une cause indistincte et cachée qui s’attaque à la validité du hadith. Le hadith
SaHîH doit en être purifié.

Exemple de hadith SaHîH :
L’imam al-Bukhârî rapporte dans son recueil le hadith suivant : « Sulaymân bn Harb nous a
rapportes verbalement, en disant : Chu‘bat nous a rapportés venant d’Anas [qui rapporte] du
Prophète (prière et salut) qui dit : Trois d’entre vous en lequel se trouve le goût sucré de la
foi…
foi…
foi… ».
Ce hadith présente les cinq conditions requises :
1. La continuité de la chaîne.
Al-Bukhârî l’a entendu de Sulaymân bn Harb, ce dernier l’a entendu de Chu‘bat, ce dernier
l’a entendu de Qatada, ce dernier l’a entendu de Anas, ce dernier l’a entendu du Prophète
(prière et salut).
2. L’intégrité du rapporteur.
3. La fermeté du rapporteur.
Ces deux conditions se retrouvent chez ces rapporteurs. Tous les spécialistes de la
transmission du hadith ont dit au sujet de Sulaymân bn Harb qui est le maître d’AlBukhârî : « Il est une personne d’une grande fiabilité et d’une grande maîtrise. Chu‘bat est
également d’une grande fiabilité, voire même plus que ça. Qatada fait partie des grands
disciples des compagnons. Il est de ceux qui sont à la fois intègres, dotés d’une grande
fermeté et d’une grande maîtrise. Quant à Anas, il est l’un des plus illustres compagnons du
Prophète. »
4. Absence d’anomalie :
Ce hadith n’est pas confronté à quelque chose de plus fort et ne se singularise pas par sa
version. Bien plus, il est rapporté par un grand nombre de rapporteur
Ce hadith présente les cinq conditions requises :
1. La continuité de la chaîne.
Al-Bukharî l’a entendu de Sulaymân bn Harb, ce dernier l’a entendu de Chu‘bat, ce dernier
l’a entendu de Qatada, ce dernier l’a entendu de Anas, ce dernier l’a entendu du Prophète
(prière et salut).
2. L’intégrité du rapporteur.
3. La fermeté du rapporteur.

Ces deux conditions se retrouvent chez ces rapporteurs. Tous les spécialistes de la
transmission du hadith ont dit au sujet de Sulaymân bn Harb qui est le maître d’alBukhârî : « Il est une personne d’une grande fiabilité et d’une grande maîtrise. Chu‘bat est
également d’une grande fiabilité, voire même plus que ça. Qatâda fait partie des grands
disciples des compagnons. Il est de ceux qui sont à la fois intègres, dotés d’une grande
fermeté et d’une grande maîtrise. Quant à Anas, il est l’un des plus illustres compagnons du
Prophète. »
4. Absence d’anomalie :
Ce hadith n’est pas confronté à quelque chose de plus fort et ne se singularise pas par sa
version. Bien plus, il est rapporté par un grand nombre de rapporteur
Ce hadith présente les cinq conditions requises :
1. La continuité de la chaîne.
Al Bukhârî l’a entendu de Sulaymân bn Harb, ce dernier l’a entendu de Chu‘bat, ce dernier
l’a entendu de Qatada, ce dernier l’a entendu de Anas, ce dernier l’a entendu du Prophète
(prière et salut).
2. L’intégrité du rapporteur.
3. La fermeté du rapporteur.
Ces deux conditions se retrouvent chez ces rapporteurs. Tous les spécialistes de la
transmission du hadith ont dit au sujet de Sulaymân bn Harb qui est le maître d’alBukhârî : « Il est une personne d’une grande fiabilité et d’une grande maîtrise. Chu‘bat est
également d’une grande fiabilité, voire même plus que ça.
Qatâda fait partie des grands
disciples des compagnons. Il est de ceux qui sont à la fois intègres, dotés d’une grande
fermeté et d’une grande maîtrise. Quant à Anas, il est l’un des plus illustres compagnons du
Prophète. »
4. Absence d’anomalie :
Ce hadith n’est pas confronté à quelque chose de plus fort et ne se singularise pas par sa
version. Bien plus, il est rapporté par un grand nombre de rapporteur
suite...