La zakat El fitr

Par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

Éducateur et formateur.

Une étude de

Chers frères et sœurs en islam.

Nous musulmans a l'approche de la période de la zakat el fitr nous nous posons beaucoup de questions.

dans cet article nous allons répondre aux interrogations qui sont couramment posées.

  sous forme de questions-réponses rapides incha Allah.

1- Est-il permis de donner zakat al fitr aux non musulmans ?

Réponse:

Non, cela n’est pas permis. En revanche il incombe de bien se montrer bon envers eux sans toutefois leur donner de la zakat.

Source : Fatwa n 7699 du comité des grands savants 

2- Est-il permis de donner zakat el fitr en argent ?

Réponse:

Il n’est pas permis de sortir la valeur de zakat el fitr chez la majorité des savants. Et cette parole est la plus juste. Elle doit être sortie en nourriture comme le faisait le prophète صلى الله عليه و سلم ainsi que ses compagnons رضي الله عنهم ainsi que la majorité des savants رحمهم الله.

سماحة الشيخ ابن باز رحمه الله . مجلة البحوث الإسلامية العدد 17 . صفحة 79-80 

Est-il permis de sortir zakat el fitr dans un autre pays ?

Il est permis d’envoyer zakat el fitr dans un pays ou les personnes en ont plus besoin.

Source :Le comité permanent 9/369

En revanche, la base en ce qui concerne la zakat (fitr ou non) est qu’elle soit acquittée dans le pays où se trouve la personne à laquelle il incombe de la sortir. Et il n’est pas permis de la sortir autre part que s’il n’y a pas d’ayant droits.

Cela car le prophète صلى الله عليه و سلم a dit dans le hadith de mouadh ibn jabal رضي الله عنه lorsqu’il fut envoyé au Yémen : « Puis informe-les (les gens du Yémen) qu’Allah leur a imposé de donner l’aumône , et que celle-ci soit prise de leurs riches et reversée à leurs pauvres » (traduction rapprochée)

3- Est-il permis d’utiliser zakat el fitr pour les mosquées ?

Réponse:

Il n’est pas permis d’utiliser zakat el fitr pour construire des mosquées, ni pour les œuvres de bienfaisance.

Source : Le comité permanent 9/369

Attention donc aux collectes dans certaines mosquées de zakat el fitr en argent, surtout lorsque les personnes qui la récoltent la gardent pour subvenir aux besoins du lieu de culte. Zakat el fitr doit absolument être reversée en nourriture aux pauvres.

En revanche, si la mosquée (ou toute autre ONG islamique) récolte de l’argent liquide pour acheter par elle-même la nourriture puis la reverser aux nécessiteux, alors il n’y a pas de mal incha Allah.

4- Quel est son taux?

Le montant de la Zakat est le même pour tous, quelles que soient leurs différentes tranches de revenus. La quantité minimale est d'un saa` (quatre poignées doubles) de nourriture, de céréales ou de fruits secs pour chaque membre de la famille. 

Ce calcul est basé sur le rapport d'Ibn 'Umar selon lequel le Prophète a rendu la Zakat al-Fitr obligatoire et payable par un saa' de dattes séchées ou un saa' d'orge. L'école Hanafi permet de payer la Zakat al-Fitr en espèces, l'équivalent du montant ci-dessus, alors que cela n'est pas autorisé dans les écoles Maliki, Shafi'i et Hanbali.

 L'utilisation de l'argent liquide comme moyen de paiement est devenue la position adoptée par de nombreux conseils officiels de fatwa dans le monde[6].

Un compagnon du Prophète, Abu Sa`eed al-Khudree a dit : « A l'époque du Prophète, nous avions l'habitude de le donner (Zakatal-Fitr) comme saa` de nourriture, de dattes séchées, d'orge, de raisins secs ou de fromage séché ». 

(Selon la majorité des érudits sunnites, un Sa'a se situe approximativement entre 2,6 kg à 3 kg.

La distribution de Zakat al-Fitr est la même que celle de Zakat, et est incluse dans son sens plus large. Ceux qui peuvent recevoir la Zakat al-Fitr sont les huit catégories de destinataires mentionnées dans la sourate Al-Tawbah, [9 : 60]. Ils comprennent:

1-les pauvres,

2-les nécessiteux,

3-collecteurs de Zakah,

4-réconciliation des cœurs,

5-libérer les captifs/esclaves (payant al-Riqab),

6-débiteurs,

7-ceux qui combattent pour une cause religieuse ou une cause de Dieu ( Fī Sabīlillāh ) ou pour le Jihad dans le chemin d'Allah.

8- le voyageur.

Et Allah est plus Savant!

Par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

MARIAGE : BONHEUR, JOIE et ÉPREUVE

A propos du Mariage

Malheureusement beaucoup de mariages ne durent que le temps de la facilité ( le bonheur ), mais lorsque la dureté des épreuves les atteints leur mariage explose. Un mariage n'est pas fait que de la facilité, un mariage est a l'image de la foi, dont chaque croyant est éprouver. 

Un mariage est éprouver c'est à cela qu'il se fortifie si les deux personnes ont la volonté sincère de rester unis. Beaucoup ce précipitent au mariage mais fuient lorsque les responsabilités ( les épreuves ) surviennent. 

Prompt a parler de mariage, évoquant le mariage religieusement avec ferveur.

Où est la faveur lorsque dans ce même mariage ces gens là fuient leur mariage ? C'est beau de parler mariage, d'être prompt a ce marier.

Mais vous savez ce qui est encore plus beau ? 

C'est que vous prenez plutôt la maturité de prendre conscience qu'un mariage c'est aussi et surtout de lourdes responsabilités a deux. Beaucoup parlent du mariage en islam, peu des responsabilités qui incombent dans le mariage a chacun(e). Où dès lors qu'une responsabilité soit pour tel sexe ils invoquent la responsabilité du sexe opposé comme si cela justifier le faite qu'ils n'assument pas leurs propres responsabilités. l'image du petit garçon/la petite fille qui n'assumant pas ces bétises dit que son camarade de classe le fait aussi. 

En réalité beaucoup de mariages sont des echecs car beaucoup sont irresponsables. Le meilleur des rappels de nos jours n'est plus d'inciter a un mariage rapide, mais de faire un rappel sur les responsabilités de tous dans le mariage. Un mariage dont les deux parties ont pleinement conscience de leurs responsabilités avant de s'engager est un mariage qui si Dieu le veut surmontera beaucoup mieux toutes ces épreuves et se fortifira comme le croyant se fortifie certes dans sa foi avec l'épreuve. Soyez responsable avant de vous marier, beaucoup de divorces seront éviter ainsi.. 

Un mariage c'est du sérieux il faut savoir l'assumer entièrement pas juste dans ce qu'il offre en bonheur et plaisir. N'oubliez jamais que Dieu a decréter des responsabilités obligatoire dans le mariage. 

#Changement_De_Mentalité

Par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

#ACTUALITÉS_ AEE

#Religion_rappel

꧁༺LES 10 JOURS DE DHOUL HIJJA ༻꧂

DHUL HIJJA est le douzième mois, donc le dernier du calendrier Hegirien. Les dix premiers jours de ce mois sont d'une importance capitale en islam. En ce sens, Ibn 'Abbas (qu'Allah l'Agrée) rapporte que le prophète Muhammad (PBDSL) a dit : "Il n’y a pas d’œuvres meilleures que celles faites en ces 10 jours." Les Compagnons dirent : "Pas même le combat dans le sentier d'Allah" Le prophète Muhammad répondit : "Pas même le combat dans le sentier d'Allah, sauf un homme qui est sortit avec son âme et son argent et n'est revenu avec rien de cela". (Rapporté par Darimi et authentifié par Cheikh Albani dans Sahîh Targhib n°1148)

 Allahou Akbar !

Pour cette année, ces dix premiers jours de dhul hijja commencent à partir de ce 19 juin pour finir le 28 juin 2023.

Pendant ces dix jours bénis, deux dates retiennent notre attention, d'abord celle qui marque le jour d'Arafa c'est-à-dire le 9e jours ( mardi 27 juin2023) durant lequel les pèlerins se rendent en masse à Arafat, une plaine située près de La Mecque, où ils se rassemblent pour une journée de prière et de supplication. Il est vivement conseillé aux musulmans de jeûner ce jour. En effet, le Prophète (SWS) a enseigné que le jour de Arafat est extrêmement important. Il a dit : "Il n’y a pas un jour durant lequel Allah affranchit plus de Ses serviteurs du feu que le jour de 'Arafat." Et lorsqu'il a été interrogé concernant le jeûne du jour de 'arafat. Il a dit: « Il expie l'année précédente et l'année en cours ».(Mouslim). Allahou Akbar !!! Quelle religion !

Ensuite nous avons le dixième jour qui marque la célébration de Aid al adha ou encore aid al kébir, communément appelé la fête de la Tabaski.( Mercredi 28 juin 2023). Ce jour est célébré en souvenir du sacrifice du Prophète Ibrahim à Allah. Un jour d'adoration et de soumission.

Vous l'avez sans doute compris, ce sont des occasions pour les vivants pour se purifier, se repentir, maximiser les adorations, d'augmenter les mérites,  et se rapprocher de Dieu afin de voir les vœux les plus cher exaucer. 

In fine, voici une invocation à maximiser  :

« Allahou Akbar, Allahou Akbar, La Ilaha ila Allah, Allahou Akbar, Allahou Akbar, Wa Lilahil-Hamd. » 

- « Dieu Est Grand, Dieu Est Grand, Nul divinité excepté Lui Seul, Dieu Est Grand, Dieu Est Grand, Et à Lui reviennent toutes les Louanges »

Bon mois et agréable semaine !

l'indulgence vis a vis des autres.

Par oustaz Traoré Mamadou el Amine formateur et éducateur.

Chers frères et sœurs 

mon post de ce jour va parler de l'indulgence vis a vis des autres.

Allah soubhanah wa taala nous dis dans le saint Coran :(  qui donc tiendrait un meilleur  discourt que celui qui appelle les hommes a Allâh,fait œuvre pie,et proclame tout haut son appartenance a l'islam,

la bonne action et la mauvaise ne sont pas pareils, rend le bien pour le mal,et voilà que celui qui est séparé de toi par une hostilité devient tel un ami chaleureux)      

   (Coran fussilat 41 V 34)

Chers frères en islam,le lien qui Unit le musulman a son entourage est nourri par une volonté constante d'excuser l'autre,de se montrer indulgent et longanime.il se caractérise par une disposition sincère à pardonner, à ignorer les fautes de l'autre et a maîtriser son égo.

Oui chers frères Allâh nous dis :

 (certes la sanction d'une mauvaise action est une mauvaise action identique.Mais quiconque pardonne et rétablit le bien,son salaire incombe a Allah .Il n'aime certes pas les injustes!)

(sourate 42 verset 40 )

Ce verset lorsque ont l'etudie en meditant sont sens, il nous conduit a préférer la récompense Divine et a la possibilité de guérir sa rancune en pardonnant et en fermant les yeux, espérant que Allah nous récompensera largement.

Voilà pourquoi notre prophète mouhamad (saw) a dit:( vous indiquerais-je ce par quoi Allah édifie ce que vous bâtissez,et vous élève en degrés ?

(les compagnons) dirent :oui oh Messager d'Allah.

et le prophète de leur dire : " tu seras longanime avec celui qui se comporte mal avec toi,tu pardonneras a celui qui c'est montré injuste envers toi,tu donneras a celui qui te refusera,tu noueras ton lien de parenté avec celui qui l'a rompu avec toi (rapporté par tabarani)

Tels sont les enseignements qui permettent à notre humanité de s'élever au plus haut degré.il éduque l'âme et la purifie de tous esprit de vageance inutile.

Oui chers frères en islam,dans cette perspective communautaire, pardonner devient une nécessité pour préserver le corps social.l'amour et la miséricorde doivent régner entre nous les hommes afin que les relations humaines soient plus forte.

et je termine par ce verset du Coran où Allâh nous dis:( qu'ils pardonnent et absolvent,N'aimeriez vous pas que Allah vous pardonne ? Et Allâh est tout pardonnant,tout miséricordieux !) 

          (Coran 24,22)

qu'Allah renforce nos liens de fraternité par l'indulgence et le pardon.oui Allah est amour cultivons donc l'amour entre nous,chers frères.

Votre serviteur oustaz Traoré Mamadou el Amine

*Pensée du jour* par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

                       *Pensée du jour*

Par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

Éducateur et Formateur.

Chers tous, sachez :

Qu'une parole de vérité ne peut être comprise et surtout appliquée que si elle tombe dans un terrain favorable. Pour éclairer cette question, nous devons prendre comme point de départ la structure psychique de l’être humain. Cette structure repose sur trois principes : l’intellect grâce auquel il pense, le cœur grâce auquel il éprouve des sentiments, et la volonté qui le pousse à l’action. Or, la volonté n’agit jamais sans mobile, mais sous l’impulsion de pensées et de sentiments. 

 la vérité se manifeste  par la volonté, comme une semence qui a poussé dans une terre fertile.

*Votre serviteur Oustaz Traoré Mamadou el Amine*

Par Oustaz Traoré Mamadou el Amine

Initiation aux sciences du hadith.

Notions de morphologie

Les mots arabes possèdent, soit une morphologie (forme figée), soit une morphologie qui
dérive d’une racine simple ou augmentée.
Avec la racine simple ou augmentée, il est possible de construire la forme du verbe, du nom
d’agent (celui qui fait l’action), du nom de patient (celui qui subit l’action), du nom d’action et
parfois du qualificatif. Exemples :
La racine simple /t-r-k/ :
- Verbe : Taraka (abandonner) َ َ َ تـرك
- Nom d’agent : Târik (celui qui abandonne)ٌ تـارك
ِ َ
ِ َ
- Nom de patient : Matrûk (celui qui est abandonné)ٌ م َ ْ ــتــرُوك
- Nom d’action : tark (l’abandon)ٌ َ ْ تــرك
Il existe une catégorie de hadith dont le nom est matrûk ( = ) َ ْ مــتــرُوكle hadith abandonné.
La racine augmentée est, à l’origine, une racine simple à laquelle vient se greffer une lettre
supplémentaire qui apporte un sens supplémentaire. Exemple :
En ajoutant la lettre /’a/ ( )
La racine augmentée est, à l’origine, une racine simple à laquelle vient se greffer une lettre
supplémentaire qui apporte un sens supplémentaire. Exemple :
En ajoutant la lettre /’a/ ( )أau début de la racine simple /r-s-l/, on obtient la racine augmentée
/’a-r-s-l/.
Le verbe de la racine simple est /rasala/ (envoyer) et le verbe de la racine augmentée est
/’arsala/ (faire envoyer). Le nom de patient est /mursal/ (ce qui est expédié).
Il existe, entre autre, une catégorie de hadith dont le nom est /mursal/ ( = )
/’a-r-s-l/.
Le verbe de la racine simple est /rasala/ (envoyer) et le verbe de la racine augmentée est
/’arsala/ (faire envoyer). Le nom de patient est /mursal/ (ce qui est expédié).
Il existe, entre autre, une catégorie de hadith dont le nom est /mursal/ ( = ) ُ ْ َ ٌ مــرســلle hadith
que l’on a expédié.
Ainsi, les noms de hadith sont construits soit une racine simple, soit sur une racine
augmentée. Certains de ces noms sont soit des noms d’agent, soit des noms de patient, soit
des qualificatifs et plus rarement des noms d’actions.
que l’on a expédié.
Ainsi, les noms de hadith sont construits soit une racine simple, soit sur une racine
augmentée. Certains de ces noms sont soit des noms d’agent, soit des noms de patient, soit
des qualificatifs et plus rarement des noms d’actions.
Initiation aux sciences du hadith.
Si le Coran est la parole divine, le hadith qui est la parole ou l’acte ou l’approbation du
Prophète (prière et salut), est quant à lui, d’inspiration divine. C'est-à-dire que le Prophète
n’invente pas mais reçoit des directives de son seigneur. Cela dit, le Coran et le hadith
authentique forment, ensemble le corpus religieux de l’Islam.
A la différence des communautés antérieures à l’Islam, Allah (à lui les louanges) a voulu
protéger et préserver l’ensemble du message adressé à tous les mondes (humains et djinns)
contre toute forme d’altération et de garantir sa transmission de génération en génération
jusqu’à la fin des temps. Pour ce faire, Allah a donné à la communauté la manière de
procéder et les moyens d’y parvenir.
S’agissant du Coran, celui-ci a été délimité avec un nombre de sourates, de versets et de
variantes enseignées tel quel aux compagnons, qui à leur tour l’ont enseigné aux
générations suivantes. Cette délimitation facilité sa préservation. De plus, Allah a rendu le
Coran inimitable au niveau de la forme et du contenu. De ce fait, il est difficile, voir
impossible, de le diminuer ou de l’augmenter sans que la communauté s’en aperçoive. Ainsi
le Coran et ses variantes ont traversé les âges sans aucune modification au niveau de la
forme et du sens. Aujourd’hui tout le monde sans exception (musulmans et non musulmans)
reconnaît l’authenticité du Coran et de ses variantes que le Messager d’Allah (prière et salut)
a transmises aux mondes.
Le cas du hadith est tout autre. Il a été porté atteinte au corpus de hadith et ce pour plusieurs
raisons : Tout d’abord, il faut savoir que le corpus de hadith est bien plus vaste que celui du
Coran. Le messager d’Allah s’est adressé à des compagnons en l’absence d’autres. Ce qui
fait que les compagnons ne connaissaient pas nécessairement le même nombre de hadiths,
ni les mêmes hadiths. De plus, la dispersion des compagnons à travers les différentes
régions du monde pour répandre le message de l’Islam, n’a pas permis de recueillir tout de
suite l’ensemble des hadiths en un corpus ou recueil fini et fermé. Cela a été l’occasion pour
certains individus ou groupes d’individus, pour des raisons diverses, soit de modifier certains
hadiths, soit d’en inventer ou d’en éliminer d’autres, soit de les transmettrent avec certaines
négligences volontaires ou involontaires. Mais, très tôt, des personnalités de grandes
compétences se sont mises à rechercher et à recenser des hadiths authentiques avec une
méthode de travail, basée sur une analyse et une critique des textes et de la chaîne de
rapporteurs, très rigoureuse. Ce travail constitue une science, à part entière, avec ses
spécialistes et sa terminologie.
La science du hadith est l’une des sciences rationnelles propre à la communauté Islamique
enviée par bon nombre de communautés. Aucune communauté ne peut se vanter d’avoir
hérité d’une œuvre aussi suivie scrupuleusement, à travers les âges, sans qu’elle soit altérée
par les hommes. Les hommes, quelle que soit leur intention, tentent d’y apporter quelques
retouches qui leur semblent indispensables.
De plus, en Islam, l’analyse et la critique des hadiths ne sont pas l’affaire d’un seul individu
ou d’un groupe fermé appartenant à une seule école. C’est l’affaire d’un grand nombre de
personnes appartenant à des écoles de régions différentes. Le travail de l’un est remis en
question par d’autres jusqu’à obtenir un résultat qui peut être définitif. Sinon, le travail est
poursuivi de génération en génération et ainsi de suite jusqu’à la fin des temps. Voilà
comment les membres de la communauté peuvent préserver, selon leurs capacités
humaines (moyens intellectuels et matériels), ce qui leur a été confié.
La méthode de travail des savants est une méthode conventionnelle, qui ne change pas en
elle-même. Elle progresse en se développant. C’est le savant Ibn Hadjr al-Asqalânî qu’elle a
atteint son apogée. Aujourd’hui, l’informatique est un moyen qui facilite la tâche des savants
en matière de hadith.
Ainsi, notre objectif est de mettre à la disposition des lecteurs francophones l’explication de
certains termes qu’ils peuvent rencontrer dans des ouvrages contenant des hadiths. Notre
travail se présente sous forme de précis de poche. Il pourra servir d’outil de travail que l’on a
toujours près de soi lorsqu’on lit des hadiths. Pour la réalisation de notre travail, nous nous
sommes référés à des ouvrages arabes comme :
- Taysîr mustalah al-hadith, de Mahmûd at-Tahhân.
- Al-qasîda al-gharâmiyya fî mustalah al-hadith khayr al-bariyya, de Chihâb ad-Dîn
Ahmad bn Farah al-Achbilî ach-châf’î (né, 625, mort,699 H).
I. Les hadiths acceptés comme authentiques :
1. Le hadith valable ) صـحـيـ (حet ses sous-classes
2. Le hadith valable de second degré ( )
2. Le hadith valable de second degré ( )حـسـنet ses sous-classes
Initiation aux sciences du hadith.
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1 - Le hadith qui réuni toutes les conditions de validité.
الـحـديـث الصـحـيـح
- Traduction littérale : Le hadith sain = SaHîH
- Etymologie : le mot SaHîH est un qualificatif formé sur le schème « fa‘îl » .فعـيـلIl signifie
être sain et exempt de toute maladie et de toute affection. Il est l’opposé du faible, du brisé et
du diminué. Le mot saHîH possède un sens propre lorsqu’il s’agit de choses matérielles et
un sens figuré lorsqu’il s’agit de hadith et de ce qui est abstrait. ;
- Signification technique : Le terme SaHîH qualifie le hadith dont les transmetteurs forment
une chaîne continue et solidement liée par la transmission directe d’une personne intègre et
ferme à une personne intègre et ferme et ce jusqu’au bout, sans aucune anomalie ni
défectuosité. Ainsi, nous constatons que dans cette définition, il y a cinq conditions qui sont :
être sain et exempt de toute maladie et de toute affection. Il est l’opposé du faible, du brisé et
du diminué. Le mot saHîH possède un sens propre lorsqu’il s’agit de choses matérielles et
un sens figuré lorsqu’il s’agit de hadith et de ce qui est abstrait. ;
- Signification technique : Le terme SaHîH qualifie le hadith dont les transmetteurs forment
une chaîne continue et solidement liée par la transmission directe d’une personne intègre et
ferme à une personne intègre et ferme et ce jusqu’au bout, sans aucune anomalie ni
défectuosité. Ainsi, nous constatons que dans cette définition, il y a cinq conditions qui sont :
1) La continuité de la chaîne اتصال السـنـد
La chaîne est constituée de personnes qui rapportent le hadith depuis le début jusqu’à la fin.
C’est une chaîne continue parce que chaque rapporteur reçoit directement le hadith de la
part de celui qui le précède (ou qui se situe au-dessus de lui dans la chaîne).
2) L’intégrité du rapporteur عـد الـة الراوي
Le rapporteur doit être reconnu comme une personne intègre. L’intégrité signifie être
préservée totalement de toute imperfection et de tout défaut religieux comme l’innovation, la
perversité, le mensonge, la stupidité, la folie etc. A condition qu’il soit musulman pubère,
possédant toute sa raison et dans la conduite et les mœurs sont exemplaires.
3) La fermeté du rapporteur ضـبـط الراوي
La fermeté du rapporteur consiste à retenir fermement le hadith mémorisé ou à le consigner
dans un livre en le transcrivant et en le reproduisant tel qu’il l’a entendu textuellement et
verbalement, sans aucune falsification, ni modification, ni diminution ou augmentation.
4) L’absence d’anomalies عـدم الشـذوذ
a. Etymologie du mot Chudûd :
Le mot Chudûd signifie étymologiquement le fait de s’isoler par rapport vis-à-vis d’un groupe
ou bien de se particulariser par rapport à une généralité.
b. Signification technique :
En tant que terme technique, Chudûd désigne la singularité d’un rapporteur par la
transmission de hadith qui serait en contradiction avec la transmission de personne de
grande confiance. Cela dit, la transmission de hadith ne peut être ainsi.
5) L’absence de défectuosité عـدم الـعـلـة
a. Etymologie du mot ‘illa :
Al-‘illa est une cause cachée qui s’en prend à la perfection et à la prépondérance d’une
chose.
b. Signification technique :
La ‘illa est une cause indistincte et cachée qui s’attaque à la validité du hadith. Le hadith
SaHîH doit en être purifié.

Exemple de hadith SaHîH :
L’imam al-Bukhârî rapporte dans son recueil le hadith suivant : « Sulaymân bn Harb nous a
rapportes verbalement, en disant : Chu‘bat nous a rapportés venant d’Anas [qui rapporte] du
Prophète (prière et salut) qui dit : Trois d’entre vous en lequel se trouve le goût sucré de la
foi…
foi…
foi… ».
Ce hadith présente les cinq conditions requises :
1. La continuité de la chaîne.
Al-Bukhârî l’a entendu de Sulaymân bn Harb, ce dernier l’a entendu de Chu‘bat, ce dernier
l’a entendu de Qatada, ce dernier l’a entendu de Anas, ce dernier l’a entendu du Prophète
(prière et salut).
2. L’intégrité du rapporteur.
3. La fermeté du rapporteur.
Ces deux conditions se retrouvent chez ces rapporteurs. Tous les spécialistes de la
transmission du hadith ont dit au sujet de Sulaymân bn Harb qui est le maître d’AlBukhârî : « Il est une personne d’une grande fiabilité et d’une grande maîtrise. Chu‘bat est
également d’une grande fiabilité, voire même plus que ça. Qatada fait partie des grands
disciples des compagnons. Il est de ceux qui sont à la fois intègres, dotés d’une grande
fermeté et d’une grande maîtrise. Quant à Anas, il est l’un des plus illustres compagnons du
Prophète. »
4. Absence d’anomalie :
Ce hadith n’est pas confronté à quelque chose de plus fort et ne se singularise pas par sa
version. Bien plus, il est rapporté par un grand nombre de rapporteur
Ce hadith présente les cinq conditions requises :
1. La continuité de la chaîne.
Al-Bukharî l’a entendu de Sulaymân bn Harb, ce dernier l’a entendu de Chu‘bat, ce dernier
l’a entendu de Qatada, ce dernier l’a entendu de Anas, ce dernier l’a entendu du Prophète
(prière et salut).
2. L’intégrité du rapporteur.
3. La fermeté du rapporteur.

Ces deux conditions se retrouvent chez ces rapporteurs. Tous les spécialistes de la
transmission du hadith ont dit au sujet de Sulaymân bn Harb qui est le maître d’alBukhârî : « Il est une personne d’une grande fiabilité et d’une grande maîtrise. Chu‘bat est
également d’une grande fiabilité, voire même plus que ça. Qatâda fait partie des grands
disciples des compagnons. Il est de ceux qui sont à la fois intègres, dotés d’une grande
fermeté et d’une grande maîtrise. Quant à Anas, il est l’un des plus illustres compagnons du
Prophète. »
4. Absence d’anomalie :
Ce hadith n’est pas confronté à quelque chose de plus fort et ne se singularise pas par sa
version. Bien plus, il est rapporté par un grand nombre de rapporteur
Ce hadith présente les cinq conditions requises :
1. La continuité de la chaîne.
Al Bukhârî l’a entendu de Sulaymân bn Harb, ce dernier l’a entendu de Chu‘bat, ce dernier
l’a entendu de Qatada, ce dernier l’a entendu de Anas, ce dernier l’a entendu du Prophète
(prière et salut).
2. L’intégrité du rapporteur.
3. La fermeté du rapporteur.
Ces deux conditions se retrouvent chez ces rapporteurs. Tous les spécialistes de la
transmission du hadith ont dit au sujet de Sulaymân bn Harb qui est le maître d’alBukhârî : « Il est une personne d’une grande fiabilité et d’une grande maîtrise. Chu‘bat est
également d’une grande fiabilité, voire même plus que ça.
Qatâda fait partie des grands
disciples des compagnons. Il est de ceux qui sont à la fois intègres, dotés d’une grande
fermeté et d’une grande maîtrise. Quant à Anas, il est l’un des plus illustres compagnons du
Prophète. »
4. Absence d’anomalie :
Ce hadith n’est pas confronté à quelque chose de plus fort et ne se singularise pas par sa
version. Bien plus, il est rapporté par un grand nombre de rapporteur
suite...

RAMADAN

Ramadan

Aussi orthographié : Ramadhan, Ramaḍān, Ramadân, Ramadhân.

Le jeûne légal, en arabe sawm ou siyyâm est un rite obligatoire prescrit par le Coran et qui fait partie des cinq « piliers de l’islam ». Il se déroule durant le mois de ramadan, 9ième mois du calendrier hégirien. Il fut institué en 624, soit l’an 2 de l’Hégire.

Ramadan dans le Coran et la Sunna

La sourate al Baqara (II), La Vache, concentre de nombreux versets ayant trait au jeûne du mois de ramadan  :

Le jeûne du mois de ramadan est une prescription coranique,

Verset 183 : « Ô vous qui croyez ! Le jeûne vous est prescrit comme il a été prescrit aux générations qui vous ont précédés. -Peut-être craindrez-vous Dieu. » ;

Certaines personnes peuvent en être dispensées,

Verset 184 : « Quiconque d’entre vous est malade ou en voyage, devra jeûner un nombre égal d’autres jours. Mais pour ceux qui ne pourraient le supporter qu’avec grande difficulté, il y a une compensation : nourrir un pauvre… » ;

La révélation du Coran commença au cours du mois de Ramadan. C’est le seul mois cité dans le Coran. Durant ce mois, Dieu révéla le texte sacré dans sa totalité à l’ange Gabriel et, à son tour, il le communiqua graduellement, au gré des évènements, au Prophète pendant près de vingt-trois ans :

Verset 185 : « Le Coran a été révélé durant le mois de Ramadan. C’est une direction pour les hommes ; une manifestation claire de la Loi. » ;Elle définit la durée du jeûne,

Verset 187 : « … Mangez et buvez jusqu’au moment où un fil blanc peut être distingué d’un fil noir, à l’aube. Après quoi, observez un jeûne complet jusqu’à la nuit. »

Cette obligation est aussi relayée par un hadîth qudsi ou hadîth sacré, parole sainte révélée au Prophète qui est une narration sacrée. Un hadîth renvoie aux actes et aux paroles du Prophète. Les hadîths qudsi sont quant à eux une narration sacrée attribuée à Dieu, ils sont les paroles du Prophète Muhammad telles qu'il les a reçues par Dieu. Aussi et à la différence de la majorité des autres hadîths (narration classique) qui sont des dires prophétiques, la chaîne de transmission des hadîths qudsi a pour origine Dieu et non pas le Prophète. Un hadîth qudsi rappelle par ailleurs la spécificité du jeûne de ramadan qui est un acte cultuel que l’on fait pour Dieu.

Le Prophète a dit : Allah a dit :

« Toute bonne action que les fils d’Adam accomplissent, ils la font pour eux-mêmes. Excepté le jeûne, lequel est pour Moi, et c’est Moi qui le rétribue. Le jeûneur éprouve deux joies : l’une au moment légal de l’iftâr (fin du jeûne) où il se met à manger et à boire, l’autre, lorsqu’il Me rencontre et que Je le fais entrer au Paradis. »

Par ailleurs et selon la Sunna, tradition prophétique, toutes les communications divines adressées aux Prophètes ont eu lieu lors du mois de Ramadan :

« Les feuillets d'Abraham ont été révélés la première nuit du mois de Ramadan, la Torah a été révélée le six du mois de Ramadan, l’Évangile a été révélé le 13 du mois de Ramadan, le « Furqân » (Coran) a été révélé le 24 du mois de Ramadan. » hadîth rapporté par Ahmad

De nombreux hadîths viennent à leur tour insister sur les bienfaits du jeûne de Ramadan qui rapproche l’homme de Dieu, permet d’exaucer les vœux mais aussi effacer les péchés :

« C’est un mois pendant lequel vous êtes les convives de Dieu, pendant lequel vous êtes parmi ceux qui sont honorés par Dieu. C’est un mois pendant lequel vos souffles sont glorification, votre sommeil, culte, votre action acceptée, votre imploration exaucée. »

Le Prophète a dit : « Les vœux de trois personnes sont exaucés : le jeûneur jusqu’à ce qu’il rompe son jeûne, l’Imam équitable et l’opprimé. » hadîth rapporté par Ahmad

« Celui qui fait le jeûne de ramadan avec foi et espérance obtiendra le pardon de ses fautes passées. »

Si le jeûne permet la purification de l’esprit et du cœur, il purifie aussi le corps :

« À toute chose une zakât (aumône purificatrice), celle du corps est le jeûne » ;

« Jeûnez, vous serez en bonne s